“성결교회 백주년, 사회적 성화의 구체적인 실현을 위하여”

박 찬 희(인천 기둥교회 목사)

이 글은 기독교대한성결교회의 기관지인 '활천' 사의 요청에 의하여 기술된 글입니다. 아래 글 중 '18세기 영국의 전반적 상황' 부분은 지면상 생략되어 2005년 8월호에 실릴 것입니다.

들어가는 말

 성결교회 100주년을 눈앞에 둔 시점에서 우리 성결교회는 지난 100년을 점검함과 동시에 다가올 100년을 준비하고 있다. 성결교회 100년은 성결교회 헌법이 명시하고 있는 바, 요한 웨슬리와 초시대 감리교회의 신앙과 실천을 이어받아 왔고 그 유산을 이어가야 한다. 그런 점에서 우리는 과연 요한 웨슬리가 구체적으로 무엇을 실천했는지를 아는 것이 중요하다.

 웨슬리에 대한 신학적 이해는 『활천』의 이번 특집에서도 좋은 필진에 의해 다루어지고 있으며, 많은 부분에서 정리되어오고 있다. 이 글은 그 연장선상에서 100주년을 향한 적극적 의미에서의 성결(혹은 사회적 성화)을 간단하게나마 웨슬리의 구체적 활동모습을 통해 살펴봄으로써 그 당위성을 찾아보려 한다. 그러므로 이 글은 웨슬리의 사회적 성화 사상의 빛 아래서 그가 구체적으로 무엇을 했는지를 살펴봄으로써 100주년을 보내고 또한 맞게 될 성결교회 안에서 웨슬리의 정신이 어떻게 이어져야 하며 그것을 어떻게 실현할 것인지를 생각해보는데 의의가 있다.

 18세기 영국을 살려낸 웨슬리의 부흥운동 성격을 바르게 알려면 먼저 그 배경을 이해해야 한다. 비록 웨슬리의 부흥운동 전체를 꿰뚫는 것이 '신앙본위'라 할지라도 "문화는 종교의 형태요, 종교는 문화의 내용"(틸리히)이라는 관점에서 보면 그런 이해만으로는 웨슬리 부흥운동의 참 얼굴을 볼 수 없다. 마치 18세기 영국교회가 노예제도에 대해 가졌던 잘못된 관점처럼 관념적이고 초월적인 것에만 머물게 된다면, 웨슬리의 부흥운동을 살펴봄에 있어서 분명 코끼리 다리를 코끼리의 모양새라고 주장하게 되는 어리석음을 범하게 될 것이다. 모든 사상운동과 혁명과 종교운동은 반드시 그 사회의 기본 토대들 즉 정치, 경제, 사회, 문화(종교)의 결과물이라고 할 수 있다. 따라서 18세기 웨슬리의 부흥운동은 당시의 정황이 이끌어 낸 필연적 결과라고도 할 수 있다. 그러나 지면상 본 글에서는 18세기 영국 상황에 대하여 대략적인 기술로 정리하고 난 후 웨슬리의 구체적인 활동 중 일부를 소개하려 한다.

배경

 18세기는 부흥운동의 때가 무르익은 시기였다. 혼란스럽고 급격한 사회변화 속에서 정치적으로는 왕정을 무너뜨리고 정권을 장악했던 청교도들의 공화정이 지나치게 철저하고 엄한 도덕주의를 강요했기 때문에, 왕정복구 후에는 오히려 그것에 대한 반동으로 극도의 문란하고 부도덕한 모습이 나타났으며, 사상적으로는 이신론과 계몽주의가 지배적인 사상이 되어 인간의 이성을 과대평가하며 종교적 가치를 거부하고 신앙을 포기하게 만들었다. 사회적으로는 산업혁명의 여파로 빈곤층의 등장, 실업, 유아들의 노동과 급증하는 유아 사망, 음주/도박/스포츠의 과격화 등이 도를 넘었으며, 종교적으로는 교회가 부패하여 성직자들은 권력가와 부호들과 결탁하여 민중의 삶을 외면했고 교회자체는 뜨거운 종교적 열정을 상실했다.

  그러면 이러한 해악에 대해 당시의 교회는 어떠한 태도를 취했는가?  기독교인이 된 노예들은 그들의 기독교인 소유주로부터 해방되어야 한다는 주장에 대하여 런던의 식민지 담당 감독은 1727년 다음과 같이 말하고 있다.: "기독교의 신앙이 주는 자유는 죄와 사탄으로부터의 자유이다. 그러나 이들의 외적인 지위에 대해서는 지금까지 언제나 그런 상태에 있었듯이 그렇게 전혀 변화가 없다. 그들이 세례를 받고 그리스도인이 되었다고 해서 그들의 외적인 지위에 변화가 오는 것은 전혀 아니다." 이들의 생각은 노예제도를 신적인 세계질서의 한 요소로 본 것이었다. 몇몇 영국 국교인들은 회심한 노예들을 해방하였다가 감독으로부터 책망을 받기까지 했다. 비록 와버튼 감독과 몇몇 목사들이 반대했지만 국교회의 공식적인 견해는 노예제도를 문제삼지 않는 것이었다. 많은 감독들은 공로보다는 정치적인 연줄에 의해 그들의 지위를 획득했다. 이러한 성직 정치의 가장 분명한 타락의 표시는 주로 서임권, 성직록 겸임 및 성직자 비 거주 문제에서 명백히 드러났다.  대주교와 고위 성직자들은 왕과 같은 생활을 즐겼고  과음과 사냥을 즐기는 많은 교구 목사들은 정치적인 영향력을 가지고 과도한 생계비를 챙겼으나, 다수의 가난한 성직자들은 연간 20~60 파운드의 수입으로 살아야 했다. 이런 불균형의 결과, 대주교들의 연간 평균 수입은 국교회 성직자 절반이 넘는 가난한 성직자들의 평균 수입의 200배가 넘었다고 한다.

  앞서 살펴본 것이 정치/사회적 배경이라면 사상적 배경으로는 이신론(Deism)을 들 수 있다. 영국에서 이신론(Deism)은 이성으로 종교를 재해석하고 성서의 특수계시를 부인하며 종교의 보편성을 주장하였다. 하나님은 세계를 창조하였지만 세계의 운행에는 관여하지 않는다고 주장한다. 시계가 제조업자의 간섭없이 작동하는 것처럼 역사는 하나님의 간섭없이 인간에 의해 전개된다는 것이다. 이러한 이신론의 사고는 영국교회가 메시지를 잃고 현재에 안주하게 된 큰 요인으로 작용했다. 교회는 점차 이신론의 영향을 받아 사회의 소금 역할을 할 수 없을 정도로 무력하게 퇴화되었으며 형식적이 되어갔다. 그리하여 종교는 지적 토론의 문제로 간주되기에 이르렀다. 그로 인해 정열이나 영적인 체험은 냉각되고 마비되었으며 창조주를 향한 영혼의 서정적인 격발인 기도는 열광주의로 불리워졌고 냉정한 이성이 삶의 충분한 안내자로 공표 되었다. 이신론적인 합리주의의 세련된 표면 그 아래에서 영적인 샘물은 고갈되고 있었던 것이다.

 그러나 이것은 모두 위대한 전환기를 준비하는 하나님의 섭리 안에 있었다. 하나님은 인간이 선 자리 끝으로부터 새로운 시대를 몰고 올 웅대한 역사를 준비하셨다. 극도로 부패한 영국에서 일어난 새로운 물결은 인간에 의해 일어난 것이 아니라 하나님에 의한 것이었다. 웨슬리 형제들과 메도디스트들의 부흥운동은 한마디로 영국과 유럽, 나아가 세계를 바꿔 놓은 '무혈혁명'이었다. 이것은 인간 그 자신의 내면을 개조시키는 것 뿐 아니라 인간 삶의 외면까지도 관심을 가지며 개혁해 나간 중대한 사건이었다.  

18세기의 요한 웨슬리, 그는 무엇을 했는가?

18세기 웨슬리의 부흥운동이 중요한 점은 그 신앙적 계승과 발전에서뿐만 아니라 내면적이고 개인적인 신앙이 사회적 열매로 나타났다는데 있다. 웨슬리는 비록 사회개혁자는 아니었지만 신앙의 외연으로서 맺어지는 사회적 열매들을 전제하여볼 때, 그의 메시지와 활동은 사회적 영역으로 크게 확대될 수 있었다.

웨슬리의 사역은 사회 전반에 걸쳐 놀라운 영향을 끼쳤다. 주일 학교의 시작은  어린이 교육 증대의 원동력이 되었고, 군대와 대학과 문학에 지대한 영향을 끼쳤다. 그는 가난한 자들에게 약을 무료로 주는 시약소를 세웠고, 정치적인 부패에 저항하여 싸웠으며, 어려운 사람들을 위해 구제고용을 시행했으며, 참정권의 개혁, 노동자의 권익 옹호, 노예매매에 대한 저항, 감옥의 개선 등에서 많은 개혁을 이끌어냈다.

 웨슬리는 활동 후기(1770이후)부터 노예제도에 대하여 뚜렷이 반대하며 공개적으로 비판했는데, 일찍이 죠지아 사역 중에 본 'white slavery'라고 불리는 식민지 인디언 노예매매는 웨슬리에게 대단히 큰 충격이었다. 그는 노예제도에 대해 단호하게 반대했다. 그 연장선상에서 웨슬리는 1760년에 노예 소유주와 두 명의 노예에게 세례를 베풀었는데 이 노예 소유주는 서인도제도(west indies) 최초의 감리교도가 되었으며 웨슬리의 사역과 부흥운동이 확산되는데 효율적인 역할을 하기도 했다. 웨슬리는 1774년 [노예제도에 대한 생각]이라는 소책자를 발간하면서 노예폐지 운동의 전면에 나선다. 그는 이 책에서 노예제도의 역사를 개관하고, 노예들에 대한 잘못된 선입견을 밝히고, 노예 소유주들의 비인간적인 행위를 고발하며, 노예 매매의 부도덕성을 지적하고, 관계자들에게 노예제도 폐지를 호소하였다. 이와 함께 설교와 기도회를 열어 노예폐지운동의 기운을 확산시켰다.

웨슬리는 1738년 9월 이후 9개월 동안에만 런던, 브리스톨, 옥스퍼드에 있는 교도소에 67회 이상 방문하여 설교하였고, 80세가 넘어서까지도 그 일을 계속했다. 그는 1778년 연회에서 교도소 방문을 설교자들의 의무로 규정하기도 했다. 수감자에게 필요한 물품을 조달하고, 병을 간호했으며, 석방을 위한 탄원서를 제출하고 적군 포로들을 위한 구호활동을 전개했다. John Howard는 웨슬리가 수감자들을 위하여 50,000마일 이상이나 여행하였으며, 정부의 지원도 뿌리치고 그의 사재를 30,000파운드나 냈을 뿐 아니라 그의 시간과 재능과 재산과 그리고 그의 전부를 그들을 위하여 내어 주었다고 말하였다.

18세기 노동환경 개선에 있어서 웨슬리와 메도디스트들이 끼친 영향은 실로 지대하다.    웨슬리의 속회조직이 노동조합으로 연결되었는데, 조합임원 및 조합원들은 메도디스트 지도자 혹은 그 출신이었다. 메도디스트들의 내면적 뜨거움은 사회적 역할로 전이되었으며 1800-1850년의 정치운동에 메도디스트들의 속회와 속회운동의 영향력이 미치었다. 초기 노동조합은 속회구조와 똑같이 12명의 회원과 1명의 지도자로 이루어졌다. 노동자들이 매주 기부하는 1페니의 금액은 그들의 정치적 자유와 보편적 자유 획득을 위한 목적에 사용되었다. 이 노동조합은 노동속회(working-class)로 불려졌다. 실제로 광부 노동운동 런던 모임의 대표 12명 중 9명이 메도디스트 설교가들이었으며 시튼 딜라발 탄광(Seaton Delaval Colliery) 파업의 지도자는 모두 메도디스트 지역 설교가들이었다. 메도디스트 설교가들은 파업을 위해 연설하기도 하고, 파업의 성공을 위해 파업기간동안 100-400명을 길에 모아놓고 혹은 탄광골짜기 예배당에서 매주 1회 기도회를 가졌다. 또한 그들은 매일 저녁 식사 후 갱 안에서 설교 및 기도 집회를 가졌다. 노동자들은 감리교의 속회 조직 운영을 본받아 매주 1페니씩을 갹출하여 조합기금을 충당하기도 했다.

   18세기의 웨슬리를 뒤이은 메도디스트들은 격동과 전환의 시대에 구체적으로 사회현실에 참여함으로써 처음에는 어려움을 당하고 신도들의 숫자가 줄어들기도 했다. 그러나 1800년의 교인 수보다 1850년의 교인수가 여섯 배로 증가하였다. 웨슬리와 그 후예들의 부흥운동은 신앙 내면의 부흥에만 초점을 맞춘 것이 아니었다. 그것이 사회적 행위로서 구체화되었을 때에 메도디스트 운동의 거대한 확산을 가져올 수 있었음은 물론 영국 사회를 변화시킬 수 있었다.

  100주년 그 후의 성결교회를 위하여

 웨슬리의 구체적인 사회참여의 모습은 비록 목회자로서의 한정된 범위 내에서 이뤄진 것이었지만 기독교의 내면적 체험주의를 극복하고 대 사회적 활동으로 이어졌다는 점에서 긍정적이다. 웨슬리는 산상수훈을 중요한 설교본문으로 사용하였는데, 그의 설교 152편중 무려 13편이 산상수훈 해설이다. 그는 산상수훈 강해에서 사회적 성화개념과 지상의 하나님 나라 실현을 아주 강하게 주장했다. 웨슬리는 종교의 사회적 책임을 인식하고 그것을 위해 구체적으로 헌신했다. 이것은 인간 이성이 실패한 자리에서 울려난 하나님 역사 시작의 종소리였다. 18세기 영국은 인간의 전인적인 그리고 인간 삶 전체에 걸친 새로운 개조의 시기를 향해 놓인 다리였다. 인간의 절망은 하나님의 시작이었다.  

  얼마 전 갤럽에서 '2004 한국인의 종교와 종교의식'을 조사하여 발표하였다. 참으로 충격적인 것은 기독교 인구가 전 인구의 1/4이라는 찬란한 영광을 자랑하는 동안 사람들의 마음이 점차 교회를 떠나갔다는 점이다. 발표된 바에 의하면 20년 전에 비해 기독교적 성향이 10% 정도 감소했으며, 개종 전의 종교가 개신교라고 답한 사람이 절반(45.5%)이나 될 정도로 교회에서의 이탈이 증가하고 있다. 이는 교회 스스로도 떠나가는 성도들을 붙잡지 못하고 있음을 이번 조사 결과가 명확히 보여주는 것이다. 또한 비종교인을 대상으로 가장 호감을 느끼는 종교가 무엇인지를 물어본 결과, 개신교라고 답한 비율이 12.3%로 가장 낮았다.

  이러한 원인은 어디에 있을까? 아마도 중요한 원인들 중 하나는 교회의 대사회적 관계와 책임적 행위의 결여 그리고 교회 자신의 그것들에 대한 인식부족 때문이라고 할 수 있다. 교회 안에서 이러한 모습이 심화되면 될수록 사회 속에서의 교회의 영향력은 더욱 미미해질 수 밖에 없다. 복음이 문화와 사회의 수레에 얹혀지지 않을 때 복음 전파의 속도는 더욱 더뎌지게 될 것이고 사회의 교회에 대한 인식은 더욱 비관적으로 심화될 것이다.

   오늘날 교회가 사회적 관계 안에서 그 영향력을 잃어 가는 이유는 전하는 복음의 메시지  자체의 문제가 아니라 그 메시지를 교회 안에서 말하기 때문이다. 교회는 문 밖으로 나가야 한다. 웨슬리는 영국 국교회가 교회와 교구 안에서만 설교하라는 것에 반대하여 교회 밖으로 나갔다. 이것이 국교회로부터 웨슬리가 축출된 중요한 요인이었다. 교회와 교인이 사회와의 연대성을 잃고 개인주의에 매몰되거나 사회공동체 안에서의 구체적 신앙실천 없이 초월적 메시지만을 남발할 때 사회 공동체 안에서 교회는 그 존재의 빛을 잃게 될 것이다. 신앙의 본질은 내면적이지만 신앙의 증거는 사회적이어야 한다. 웨슬리는 "사회적 성화 아닌 성화를 모른다"고 말하며 "사회적 종교 아닌 기독교를 모른다"고 말한 바 있다. 하나님과 이웃을 향하여 구체적으로 실현되는 삶을 강조했던 것이다. 그것은 산상수훈의 윤리 즉 '행함'의  요구에 대한 응답이다. 웨슬리의 완전개념은 이웃 혹은 사회 안에서의 관계성에 기초를 두고 있다. 웨슬리에게 있어서 믿음은 사랑으로 역사하는 것이다. 이것은 그 속에서 역사하신 성령으로 말미암아 가지게 된 믿음이 사랑 안에서 열매를 맺는다는 것이다. 이러한 생각은 웨슬리의 야고보서 2장 22절 주석에서 확실히 드러난다. 그는 "행위는 믿음에게 생명을 주지 못한다. 그러나 믿음은 행위를 낳는다. 그리고 믿음은 행위에 의하여 온전케 된다"고 하였다.

  웨슬리는 "고독한 종교는 그리스도의 복음에서는 찾아 볼 수 없다. 고독한 크리스천은 자비롭게 될 수 없고, 또한 모든 기회를 활용하여 모든 사람들에게 선을 베푸는 일을 할 수 없다"고 하였다. 100주년을 맞는 성결교회, 다가올 100주년에는 웨슬리의 적극적인 성화의 걸음을 좀더 바짝 뒤쫓을 수는 없을까? 근래에 이에 대한 많은 논의들이 있음으로 해서 기대를 가지고 100주년을 바라볼 수 있음이 기쁘다. 사회적 신앙은 개인의 영적 신앙의 깊이와 넓이를 재는 바로미터다. -끝-

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