계몽주의의 역사 이해

근대의 역사 이해

박찬희

1. 데카르트의 역사이해

근대의 역사이해를 위한 가장 보편적인 사상은 계몽주의이다. 이 계몽주의는 17세기 데카르트의 합리주의에까지 그 근원이 소급된다. 데카르트는 일단 모든 것을 의심한 뒤에 가장 분명한 공리에서부터 시작하여 이성적으로 확실한 것만 받아들이는 방법을 사용하였다.¹⁾ 계몽주의의 바탕이 된 데카르트의 사상에서 그의 역사에 관한 이해는 그의 책 <방법론 서설>의 제1편에 있는 역사학에 관한 글에서 잘 드러난다.

내가 생각하기로는 나는 고대언어학 연구에 대해서 고대 작가들의 독서에 대해서 그리고 그들의 역사와 대화에 대해서 꽤 많은 노력을 경주한 것 같다. 이전 시대의 인간들과 생활한다는 것은 외국에서 여행하는 것과 같다. 우리가 우리 자신을 편견을 갖지 않고 판단하고 또 전혀 자기 모국 이외에는 다녀 본 적이 없는 사람들처럼, 자기와 상이한 모든 사람들을 업신여기고 조롱하는 일이 없도록 하기 위해서 우리는 다른 나라 국민들의 생활습관을 알아두는 것이 유용하다. 그러나 그들 자신의 모국에 대하여 생소해질 정도로 너무 오랜동안 여행을 하는 사람들이나 고대인들의 행위에 대해서 너무 호기심을 가지고 연구하는 사람들은, 오늘날 우리들 사이에서 어떠한 일이 일어나고 있는가에 대해서 무지해지기 쉽다. 더구나 이러한 설화는 실제로는 그럴 수 없는 것을, 마치 그런 것이 발생했었던 것처럼 이야기한다. 그리하여 우리들로 하여금 우리의 힘으로 도달할 수 없는 것을 기도(企圖)하도록 만들고, 또는 우리의 운명으로서는 이루어질 수 없는 것을 바라게 한다.

그리고 역사가 설사 사실이고 또 전혀 과장하지도, 사물의 가치를 변경시키지도 않는다 하더라도, 그 역사는 독자들의 주의를 보다 더 환기시킬 수 있게 하기 위하여, 비교적 재미없고 천박한 제사실을 생략해 버리기도 하고, 보다 가치없는 일을 가미시키기도 한다. 그 때문에 역사가들이 기술하는 사물들이 바로 역사가들이 기술한 그대로 발생한 것은 아닌 것이다. 그리고 그러한 역사적 사실들을 모범으로 삼아서 자기들의 행동을 하려고 노력하는 사람들은 광적이고 낭만적인 기사(騎士)류의 광기를 부리거나 계획적인 긴장된 행위를 시도하려하기 쉽다.²⁾

데카르트의 글에 의하면 과거의 역사를 연구하는 것은, 이전 시대의 인간들과 생활하는 것으로서 마치 외국을 여행하는 것과 같다. 여기에서 중요한 것은 편견을 버리고 가치중립적으로 판단하는 것이다. 그렇지만 역사가는 "오늘날 우리들 사이에서 어떠한 일이 일어나고 있는가에 대해" 유념해야 한다. 만약 그렇지 않으면 그것은 허구가 되고 "우리 힘으로 도달할 수 없는 것을" 얻으려 시도하고 "운명"이 받아들일 수 없는 것을 바라게 하는 오류를 범할 수 있다. 설사 기록된 역사가 과장과 변조가 없는 사실이라고 할지라도 거기에는 생략과 부적절한 첨가가 있게 마련이므로 "역사가들이 기술하는 사물들이 바로 역사가들이 기술한 그대로 발생한 것은 아닌 것"이다. 데카르트는 "오늘날 우리들 사이에서 어떠한 일이 일어나고 있는가에 대해" 유념해야 한다는 점을 분명히 하였다는 면에서 경험론적 근거를 추구하고 있다고 할 수 있다.

2. 계몽주의의 역사이해

계몽주의는 18세기 유럽에서 발생한 소위 근대성(modernity)의 발견에서 시작되었다. 근대성이란 교회중심의 타율적 인간이해에서 벗어나 인간 이성의 자율성 확보를 통한 이성의 회복을 추구하는 정신이라고 할 수 있다. 과학의 발전은 인간 이성을 통한 역사의 진보를 희망적으로 보게 하였다. 이러한 관점에서 역사에 대한 계몽주의자들의 인식도 자연스럽게 비관적 역사관에서 낙관적 역사관으로 바뀌게 되었다.

계몽주의 시대에 가장 중요했던 단어는 "이성, "자연", "자율" 등이었다. 인간의 자율적인 이성은 자연의 법칙과 잘 조화를 이루어서 인간을 무지와 미신에서 자유케 해야 했다. 그렇게 함으로 이 땅은 점점 질서를 잡아가고 낙원이 되어갈 것이다 그래서 천국은 이 땅에서 이루어질 것으로 보았다. 무엇보다도 인간의 이성은 절대적인 위치를 점하고 있었다. 모든 전통이나 권위는 이성의 도마 위에서 시험을 당한 뒤에야 받아들여졌다. 계몽주의자들은 그들이 역사의 절정에 있었다고 믿었다. 자연히 과거보다는 현재에 더 관심을 쏟을 수 밖에 없었다. 더욱이 현재는 과학적이고 이성적인 자료들로 가득 채워져 있는데 반해 과거는 신화와 미신이 판을 치고 있었다. 볼테르가 볼 때 자기 나라의 과거의 대부분은 "불분명하고 혐오스러운" 것이었다. 자연히 과거의 연구는 별로 중요한 것이 아니었다. 중요한 것은 현재요 또한 이성에 의해 발전하는 미래였다. 볼테르는 자연이 인간만을 위해서 가지고 있던 완전의 단계에 인간이 도달할 것이라고 보았다. 그리하여 태양이 모든 지상의 자유민들에게 비칠 날이 올 것이다. 그들에게는 이성 외에는 주인이 없다. 폭군들과 노예들, 사제들과 그들의 멍청하고 위선적인 도구들은 모두다 사라지고 말 것이라고 예언하였다. 그러므로 이 시기에는 과거에 대한 연구가 현재와 미래를 찬양하는 비교단계로 사용될 뿐이었다.³⁾

대표적인 계몽주의자였던 볼테르나 흄은 자기들과 동료들이 인간 역사에 대한 종교적 기원설의 종언을 고하게 한 자들이며, 비종교적 합리적 기원설의 창시자들이라고 생각하였다. 그러나 실제로 그들의 반종교적 논쟁의 태도가 너무 격렬하고 일방적이었기 때문에 인간사 위에서 종교가 차지한 가치에 대한 동종의 이론으로부터 지지를 얻지 못하였다. 그들에 의면, 종교란 완전히 그릇된 것이며, 종교란 승려라고 불리우는 계급의 인간의 무절조(無節操)하고 타산적인 위선에 기인하는 것으로, 어떤 긍정할 만한 가치는 전무한 것이다. 또 그들은 승려란 인간 대중을 지배하기 위한 도구로서, 그 종교를 고안해 낸 자들이라고 보았다.⁴⁾ 종교에 관한 그들의 이러한 생각은 인간 개개인의 가치 혹은 이성의 가치를 중시함으로써 초래된 것이다.

종교에 대한 그들의 이러한 생각은 역사관에 있어서도 동일하게 반영되고 있다. "모든 인간 사회는 동일한 합리성에 의해 지배받는다"⁵⁾고 생각한 그들은, 모든 사물은 그 속에 역사가 들어있으며, 그 역사는 그 자체의 "존재의 정당성"을 가지고 있으며, 그 사물은 창조한 사람의 정신적 필요를 만족시키기 위하여 존재한다는 것이다.⁶⁾ 따라서 그들의 역사관에서 초월적 존재의 자리는 없다. 역사의 주체는 인간 개개인으로서 그들의 삶 자체가 역사가 된다. 인간 이성의 진보는 역사를 일구어 가는 가장 근간이 되는 요소로서 진보가 가져오는 역사는 인간의 것이 되는 것이라고 할 수 있다.

계몽주의의 역사서술은 교권적인 정신을 반교권적인 정신으로 대치시켰다. 그들의 역사서술의 중심에는 개개의 인간이 있었다. 그들의 역사서술 관점은 "한 사건이 필연적으로 다음 사건으로 이끌려져 가는 하나의 과정으로서의 역사"였다. 그들에게 있어서 역사적 과정은 절대군주나 초월적 존재의 엄격한 계획에 있는 것이 아니라 그 자체의 필연성, 즉 불합리 그 자체를 이성의 위장된 형태라고 보는 내재적 필연성의 의해서 발전되는 과정이다.⁷⁾

3. 관념론적 역사이해

합리주의와 계몽주의가 모든 것을 이성으로서 해석하려는 것에 대하여 엠마누엘 칸트(1724-1804)는 순수이성 비판을 통하여 제동을 걸었다. 그는 순수이성의 한계를 벗어난 영역을 실천이성으로 해석하였다. 곧이어 사람들은 이성의 기능이 단순히 생각하고 분석하는 것 이상임을 발견하였다. 그리하여 이성의 기능에 감정, 통찰력, 상상 등의 심미적인 것을 가미하고 19세기에 들어와서는 지성과 의지도 이성에 포함시켰다. 그러므로 역사의 연구도 이러한 이성의 여러 가지 기능을 포함시킬 수 밖에 없었다.⁸⁾

<코스모폴리탄의 목적과 더불어 본 보편역사의 사상>에서 칸트는 사실의 경험적인 기록이 아니라 특정한 국가의 목적에 순응하는 역사적인 사건의 해석이 될, 역사의 저술을 목적으로 삼는다. 칸트는 자기 기획의 관념론이 역사라기보다 소설이 될 수도 있다는 사실을 인정한다.⁹⁾ 칸트는 원인과 결과의 과학적 법칙은 그것이 욕망·의지·정열-칸트가 생각하기에 이성의 실천과는 다른 것으로 간주될 수 있는 모든 것-등의 역사인 한에서는 인간 역사에도 코스모폴리탄주의가 적용될 수 있다고 보았다.¹⁰⁾ 인간의 욕망·의지·정열이 코스모폴리탄을 이룰 수 있다는 칸트의 이러한 생각은 그가 인과론적인 그리고 목적론적인 역사이해를 가지고 있음을 보여준다.

19세기로 넘어오면서 역사의 개념에 가장 큰 영향을 준 이는 헤겔이었다. 종교개혁자들은 하나님이 인간을 통해 자신의 위대한 목적을 이루신다고 보았다. 그리고 세속역사가들은 세속적인 관찰의 방법으로 역사를 기술하였다. 헤겔은 이 두가지를 종합해보려고 하였다. 그가 보기에 역사는 하나님의 섭리를 통해서 이루어지는 인간 이성의 진보적인 발전과정이었다. 인간의 정신은 자연과 신성한 이데아로 만들어진 것으로 역사를 통해서 완성되어진다고 보았다. 헤겔에게 있어서 하나님은 역사를 움직이는 분일 뿐 아니라 역사 자체였다. 역사는 하나님의 실제였다. 인간은 역사 속에서 자의식의 발전을 통해서 자유롭게 되어간다. "세상의 역사는 자유의 발전이다. 왜냐하면 그것은 정신적 자의식이 진보되는 과정이기 때문이다." 그에게 있어서 이성은 신에게로 가는 방법만이 아니고 신 자체였다. 인간은 전에는 신앙을 통해 불완전하게 파악했던 것을 이제는 지성적으로 이해해야만 했다.¹¹⁾ 헤겔에 있어서 지성의 작용은 곧 하나님의 섭리를 돕는 것이었다.

이러한 인간의 작용은 역사 안에서 변증법적인 발전 과정을 수반한다. 헤겔의 입장에서 보면 역사는 자유의 점진적인 계시이며 이 자유는 이성으로 성취된다. 그리고 이 이성은 곧 하나님이요 역사이다. 그의 하나님 개념은 역사를 통하여 완성되어 가는 진보적이고 진화적인 사관이다.¹²⁾ 이러한 사관은 후일 칼 마르크스의 유물론적 사관의 지주가 되었다.

19세기 이후 니이체, 야콥 불크하르트, 빌헬름 딜타이는 관념론의 대표자가 되었다. 그들의 역사 이해는 지나치게 이성에 의지하였던 계몽주의에 대한 반작용이었다. 니이체는 역사가 객관적인 것이라는 주장을 반대하였다. 그가 보기에 참된 객관성이란 위대한 미술가에게나 있는 것이었다. 역사가가 냉정한 관찰자가 된다면 그는 도덕적인 느낌을 잃을 수 밖에 없다. 그러한 태도는 "미래를 뿌리채 뽑아버린다. 왜냐하면 그것이 환상을 깨뜨리고 사람들이 사는 유일한 환경의 여러 감정적인 것들을 무시해버리기 때문이다" 니이체가 보기에 자신을 냉정한 의사나 엔지니어로 여기는 역사가는 일종의 살인자였다. 왜냐하면 "인간은 사랑과 사랑의 환상적인 그늘 아래서만 창조적"이기 때문이었다.¹³⁾

19세기 말의 낙관주의에 제동을 걸었던 또 한사람은 스위스 사람 야콥 불크하르트(Jacob Burckhardt)였다. 그는 진보의 사관을 비난하면서 "인간의 정신이건 지성이건 역사를 통해서 향상되었다는 증거는 없다"고 말했다. 그는 모든 형태의 진보의 개념을 거부하였다. 역사는 그가 보기에 강력한, 깊이를 알 수 없는 인간의 드라마였다. 때때로 역사에서 위대한 인간은 주된 역할을 할 수도 있었다. 특히 현대사에 대한 그의 느낌은 애매한 것이었다. "시간과 인간은 위대하고 신비한 계약에 들어섰다"

역사를 기술하면서 그는 특정한 시기의 "형태"를 강조하였다. 그는 그저 어느 나라의 기관이나 정치적인 변동사항, 외교적인 사건 등을 시대적으로 연구하기보다는 특정한 시대에 "특수한 평형상태"가 주는 "가치의 질서"를 발견하였다. 즉 교회와 국가의 관계, 문화적인 삶의 가치, 한 나라나 한 시대의 특정한 성격을 구성하는 이상한 "혼합"등을 찾는 것이었다.

그는 위기가 역사의 변화를 준다고 보았다. 그것은 "위대한 일들의 어머니였다" 그리고 "예상하지 않았던 힘이 개인 심지어는 하늘까지 각성시켜서 전혀 다른 색깔을 띠게 한다"는 사실을 지적하였다. 위기는 많은 것들을 바꾸어 새로운 형태를 주었다. 역사에서 행운과 불행의 문제를 명상하면서 불크하르트는 인간의 삶은 역사 속에서 그리고 역사를 통해 자의식을 얻는다고 보았다. 이것이 모든 참된 역사의 연구를 통해서 얻어야 할 주제였다. 혼돈과 무질서의 세상에서 인간의 정신은 새로운 거처를 세워나가는 것이었다.

빌헬름 딜타이는 랑케의 역사 비평학파에서 교육받은 사람이다. 그러나 그는 랑케의 과학적 역사를 비판하면서 역사가 자연과학에서 빌어올 방법은 없다고 말했다. 역사의 구조는 외형적인 관찰에서 오는 것이 아니라 내부 질서의 의식 속에서 발견되는 것이었다. 그러므로 인간의 연구에 과학적인 개념을 응용하는 것은 자연의 구조를 우리에게 주어진 구조에 옮겨 놓는 것일 뿐이다. 참된 역사는 거짓 과학적인 방법이기보다는 살아있고 예술적인 이해의 과정이다. 헤겔에 반대하여 그는 역사의 의미가 철학자의 공상적인 사고에 의해서 나올 것이 아니라 인간의 구체적인 경험에서 발견되어야 한다고 하였다. 참된 역사는 지성의 능력에 의해서 이루어지는 것이 아니었다. 오히려 심장과 공감과 열정의 것이어야 했다. 인간의 역사는 산 경험과 개념의 상호적인 관계에서 보아야 했다. 이러한 실존적인 경험의 도입은 19세기 역사관과는 일치하지 않는 것이었다.

4. 이신론(理神論, deism)의 역사이해

18세기 계몽주의 시대의 대표적인 그리스도교 사상으로서 성서를 비판적으로 연구하고 계시(啓示)를 부정하거나 그 역할을 현저히 후퇴시켜서 그리스도교의 신앙 내용을 오로지 이성적인 진리에 한정시킨 합리주의 신학의 종교관이다. 이신론은 먼저 영국에서 1696년 J.톨랜드와 M.틴델이 주장하였고, 이어 프랑스에 이입되어 볼테르와 D.디드로 그리고 J.루소 등이 제창하여 유럽 각지에 퍼졌다.

이신론적 사상체계의 기본 개념은 "자연적 종교"였는데 이것은 "이성적인 것"을 내용으로 삼는다. 그들에게 있어서 "자연적인 종교"가 규범적이고 참된 절대적 종교이다. 초 자연적 계시 위에 근거를 둔 역사적인 종교들은 자연적인 종교와 일치하는 만큼만 인정되었다.¹⁴⁾

이신론의 주장은 첫째, 神이 세계를 창조한 뒤에는 직접 세계에 간섭하지 않는다고 보았으며 (이것은 영국 이신론에는 해당되지 않으며, 반(反)그리스도교적이라는 특징도 프랑스 이신론에만 해당되는데, 루소는 예외이다.) 둘째, 성서는 인간의 책이라고 하여 성서비평의 길을 놓았고 셋째, 그러므로 성서에 기록된 부활이나 기적 등은 부인하였다.

이신론의 이러한 주장들에 근거하여 이신론자들의 역사관을 살펴보면 철저히 인간 이성에 기초하고 있음을 알 수 있다. 신의 존재는 더 이상 인간의 역사 안에서는 무의미하며, 신은 역사에 관여하지 않는다. 신은 초월적 존재로서 인간의 역사과정에서 소외되어 있다. 그러므로 역사의 진보는 신에 의한 것이 아니라 인간에 의해 이루어진다. 따라서 초월적 존재에 대한 기록은 역사의 측면에서는 무가치하다. 단지 예외적으로 비평학적 접근을 통하여 규명되고 얻어진 역사의 단편만이 의미가 있을 뿐이다.

참고자료

김기홍. 『역사와 신앙』. 서울:도서출판 두란노. 1990.

칼 호이시. 『일그러진 신의 얼굴』. 김창길 편집. 서울:임마누엘, 1988.

P.해밀턴. 『역사주의』. 임옥희 역. 서울:동문선, 1998.

R.G. Collingwood. 『역사학의 이상』. 이상현 역. 서울:백록출판사. 1979.

1) 김기홍, 『역사와 신앙』(서울:도서출판 두란노, 1990), 42

2) R.G. Collingwood, 『역사학의 이상』, 이상현 역(서울:백록출판사, 1979), 101-02.

3) 김기홍, op.cit., 42-3.

4) R.G. Collingwood, op. cit., 128.

5) P.해밀턴, 『역사주의』, 임옥희 역(서울:동문선, 1998), 42.

6) R.G. Collingwood, op. cit., 129.

7) Ibid., 134-35.

8) 김기홍, op. cit., 42.

9) P.해밀턴, op. cit., 55.

10) Ibid., 56.

11) 김기홍, op. cit., 43-4.

12) Ibid., 45.

13) 이하의 본 절 내용은 Ibid., 47-9.

14) 칼 호이시, 『일그러진 신의 얼굴』, 김창길 편집, (서울:임마누엘, 1988), 396.