역사관의 제문제

기독교대한성결교회 주님의교회 목사 박찬희(교회사 이야기 http://lord.kehc.org)

들어가는 말

차하순은 사관에 대한 여러 학자들의 글을 모아 편집한 책 『사관이란 무엇인가』의 서론에서, 사관이란 용어가 일본학계에서 유래한 것으로 설명한다. 그는 독일의 베른하임(E. Bernheim, 1850-1942)의 역사연구와 역사철학(1880), 역사방법입문(및 역사철학)(1889, 1908), 역사학개론(1920)을 일본에서 번역하면서, 특히 후자가 『역사란 무엇이냐』라는 역제(譯題)로 나옴에 따라 일본의 학도들 사이에 역사관이란 말이 사용되기 시작한 것으로 보고 있다. 나아가 유물사관이란 개념이 사용되면서 사관이란 말은 본격적으로 학술용어로 사용되기 시작했다고 하였다. 이 경우 사관은 역사에 대한 견해, 해석, 관념, 사상 등의 의미를 갖고 있다. 우리나라 학계나 일반인들에게 사관은 역사철학 또는 역사이론까지 포함하는 의미로 사용되며 경우에 따라서는 막연히 '역사를 보는 눈' 혹은 '역사에 대한 식견' 혹은 역사의식으로도 표현된다.

사관의 종류는 여러 가지이다. 그것은 많은 사상가들과 역사철학자들에 의해 제시되었다. 본 고에서는 그 모든 사관들 중 일반적으로 많이 회자되는 대표적인 몇가지의 사관을 유형별로 다루게 될 것이다. 이런 사관들을 개별적으로 살펴보기 전 특징에 따라 구분해 보면 첫째 목적론적 사관 즉 역사세계의 의미, 목표, 가치 등을 사변적으로 논한 역사철학, 둘째 역사법칙론으로서의 사관 즉 역사 세계의 변화와 발전이 일정한 패턴이나 단계를 거치는 법칙성을 설명하려는 체계적인 논리, 셋째 사학이론으로서의 사관 즉 역사 지식의 객관성과 주관성, 역사방법론 혹은 역사 설명의 본질을 분석하는 철학적 사고 등으로 분류된다.

사관의 변천과정을 시대적으로 살펴보면 고대 서양의 사관은 순환사관이었다. 그 후 중세에 이르러서는 기독교적 사관이 지배적이었다. 16세기 종교개혁기에 이르러서는 당시 고전복구운동을 일으켰던 인문주의의 영향으로 복고주의가 대두되었고 18세기에는 계몽주의의 영향으로 콩트를 중심으로 한 진보사관이 나타났다. 두차례에 걸친 세계전쟁은 사람들로 하여금 인간과 과학에 대한 긍정적인 생각을 비관적인 생각으로 전환하게 하였다. 그리하여 19세기 중엽부터 역사주의와 역사상대주의가 대두되었고 유물사관이 등장하였다. 한편 중국에서는 고대로부터 감계주의, 상고주의, 음양 오행설에 입각한 순환사관이 있었고 한국에서는 박은식, 신채호 등의 민족주의 사학과 장지연, 백남운 등의 사회경제사학 그리고 진단학회를 중심으로 한 실증주의 사학이 나타나 각기 다른 사관으로 역사를 정리하였다.

본 고는 각 사관들이 등장하게 된 역사적 배경을 기초로 각 사관들의 일반적인 의미를 정리하고 대표적인 사상가를 통하여 역사철학을 정리할 것이다. 그러나 본 고에서는 기독교 역사관에 대한 부분은 언급하지 않는다. 기독교 역사관에 대하여서는 별도로 고찰하게 될 것이다.

1. 서양의 역사관

1) 순환사관

순환사관(循環史觀)은 역사는 일회적인 것이 아니라 순환, 반복된다는 사관, 역사는 발생, 성장, 둔화 과정을 통해 지속적으로 반복된다는 것이다. 이 사관은 고대사회에서 팽만했던 사관이다. 그들은 시간이 돌고 도는 커다란 수레바퀴라고 인식하였다. 먼 과거 훌륭한 법률과 인간의 행복이 만발했던 황금시대가 있었다. 현재는 퇴락의 시대이지만 시간의 수레바퀴가 다시 돌아 황금시대가 찾아올 것이라고 믿었다. 물론 황금시대가 지나고 나면 다시 퇴보의 시대가 도래할 것이라는 것이다. 고대의 이방세계 안에서는 진보 또는 발전이라는 용어를 사용하여 역사를 이해하지 않았다. 희랍인들은 먼 옛날 훌륭한 율법과 인간의 행복이 지배하던 황금시대가 있었다고 가르쳤다. 현재는 퇴보의 시대였다. 이렇게 역사는 황금기와 퇴보기를 순환한다고 보는 사관으로 인해 역사는 인간의 책임의 문제가 아니라 순환하는 역사 안에서의 객체로서 운명이 이끌어 가는 역사 안에서 용기와 인내로 견뎌가는 존재로 남는다. 따라서 순환사관에서는 '영웅'의 존재가 중요한 역사기술의 테마가 되었다. 순환사관에서 차지하는 영웅의 비중은 신화적 인물로 나타나기도 한다. 즉 역사의 과정은 비인격적인 힘이나 대중적 인간성에 좌우되어 온 것이 아니라 이른바 '영웅'이라고 알려진 위대한 개인들의 영향과 행동에 의해 결정되어 온 것이다.

고대 희랍의 역사서술은 신화적 서술이었으므로 엄격한 의미에서 인간의 역사가 되지 못하고, 신이 인간의 왕과 족장들의 행위를 지휘 또는 감독하는 신권정치적 역사서술이었다. 왕과 족장들은 신의 화신이거나 대리자가 되어서, 인간의 사건에 관한 신의 관심이나계획을 이루는 피동적 존재들이었다.

고대의 사관은 고대 희랍 사관, 헬라주의 사관, 고대 로마의 사관을 통하여 잘 알 수 있다. 아래에서는 이 세 가지 사관의 역사기술에 대하여 언급하려 한다.

고대에서는, "히스토리에"라는 용어를 처음 사용하여 역사학의 아버지라고 불리우는 헤로도투스(Herodotus, 484?-430B.C.)가 신화적인 개념의 순환사상을 극복하려고 노력하였다. 그렇지만 그가 신화적인(신권정치적인) 역사방법을 탈피하였다고 하나, 여전히 신이 역사의 동인이 된다는 생각을 아주 버리지는 못했다. 그러나 그는 역사를 인간들에 관한 일의 전말에 대한 진실의 구명을 합리적으로 시도하여 인간의 역사를 서술하려 했다. 이 점에서 그의 역사서술은 신권적 또는 신화적 역사서술에서 떠나서 인본주의적이었다. 즉 사람이 무슨 일을 왜 했으며 그 결과가 무엇이었느냐의 진술이다. 그리고 이러한 역사진술의 의의는 인간들이 행산 일들의 전말이 후세에 잊혀지지 않고 교훈을 주는 데 있다고 하였다.

고대의 사관에서 헬라주의 시대의 사관은 알렉산더 대왕의 세계정복시기 즉 기원전 5세기 이후에 등장하였다. 고대 희랍의 사관이 특정 지역과 사회단위의 사건들에 대한 서술에 머물었다면 헬라주의 사관은 전쟁이나 격동의 사건을 통하여 접촉되는 과정을 통하여 역사의 전면에 새롭게 떠오르는 세계, 즉 확장된 세계에 대한 관심으로 이어졌다. 알렉산더의 등장은 지리상의 통일은 물론 문화와 정치, 사회 전반의 통일된 세계로 이어졌다. 따라서 역사의 서술영역은 확대되었다. "그들의 역사서술은 이제 지리적 범위의 확대만이 아니고, 시간적으로 선대의 믿을 만한 역사가들이 남긴 사료들을 수집하여, 그것을 편집하는 편집사에도 관심을 갖게 되었으며, 과거에 목격자들과 증인들의 증언들을 가지고 역사를 쓴 것들이 후대의 사가들을 위한 사료가 되었고, 역사서술의 주체도 다양하게 되었다.

로마인의 복고주의 사관은 위의 두 사관에서 영향을 받은 바 크다. 그러나 이 사관은 좀더 복고주의적이었다. 로마의 역사가 폴리비우스(Polybius)는 자기 시대로부터 150년 이전의 과거부터 다루었다. 희랍인들은 먼 과거의 사건은 조사나 연구대상에서 제외시키고 가까운 과거사만을 다루었는데, 폴리비우스는 로마 민족과 국가의 역사 이야기를 건국시기까지 소급하여 다룬 역사를 기술하였다. 이것은 옛 로마 공화국을 이상화하고 현재의 로마는 그것의 연속임을 강조하는 복고주의 사상이 반영된 것이었다. 그렇지만 폴리비우스는 로마의 건국 신화들을 역사서술에서 되도록 제외시켰다. 전설을 역사화하는 것은 비과학적이라고 생각했기 때문이다. 그는 역사학의 가치가 과거의 정치생활에서 교훈을 얻는 데 있다고 보았다.

리비우스(Livius, B.C.59-A.D.17)는 로마의 역사를 먼 과거에서부터 다룸으로서 그 나라의 역사적 연속성을 부각시켰다. 리비우스는 로마인들의 민족적 우월성에 바탕을 두고 역사를 기술하였다. 그에게 있어서 초기 로마 공화정은 자랑할 만한 것이었다. 그의 역사기술의 목적은 윤리적 교훈을 주려는데 있었다. 그의 역사서술 방법은 문학적인 것이었다. 그의 역사관은 본체론적 역사관(Substantialism)이라고 한다. 그것은 그가 초기 공화정 시대를 이상적인 모델로 삼아 역사를 기술한데서 이르는 말이다.

또 한 명의 역사가 타키투스(Tacitus)는 리비우스의 본체론적 역사관을 역사의 무대에 오른 사람들의 선악간의 행위의 근원적 원인을 캐는데 사용했다. 그는 역사적 인물들의 행위를 예리하게 비판적으로 다루었으나. 악행자는 처음부터 마지막까지 악행자로서 변할 수 없는 성악자로 단정하였다. 그리고 성선자와 성악자의 충돌이 역사적 현실로서 끝나는 날이 없이 영구적인 것이라고 생각하였다. 선악의 세력의 충돌은 누구나 인정하는 것이지만, 그는 행위주체들의 성격은 변화가 없는 비관적인 것이며, 그 충돌은 결국 운명적인 것으로 본 것이다. 즉 사람의 성격이 선천적이며 운명적이라고 본 것이다. 그는 성악자들에 대한 비판정신을 가지고 당시 로마 제국의 황제들의 행위를 근본적으로 단죄하고 비판하였다. 그는 로마 제국을 무조건 이상화하지는 않았다. 그는 로마 공화국의 훌륭한 전통과 역사가 말기적 현상을 드러내고 있다는 인식을 가지고 있었다. 그의 역사서술 방법은 심리학적이며 교훈적인 것이었다.

순환사관은 고대인에게만 있었던 것은 아니다. 오스왈드 슈펭글러(Oswald Spengler, 1880-1936)와 아놀드 토인비(Anold Toynbee)는 20세기의 순환론자들이다. 슈펭글러는 그의 저서 『서구의 몰락』(Decline of the West)에서 여러 문명들은 살아 있는 유기체로서 우리들과 똑같은 생명주기-탄생, 성숙, 노화, 죽음-을 겪는다고 하였으며, 토인비는 1950년에 『역사의 연구』를 통하여 문명은 창조적 소수의 지도아래 성장을 계속해가며 점차로 파멸되고 마는데 그 주요 원인은 소수의 지도층이 단지 지배만을 하고 있을 뿐 새로운 도전에 부응할 만한 창조력을 갖추지 못하는 경우가 도래하기 때문이라고 하여 성장과 퇴보의 반복을 주장하던 고대의 이론과 유사하다. 다만 토인비는 역사에 있어서 '전진'을 수용하였다는 점에서는 차이가 있다. 토인비는 각 문명의 순환사이에 간격을 메우는 제 3의 차륜이 있어야 하는데 그것을 보편교회로 보았다. 1954년 그는 문명의 하향 곡선 단계에서 종교가 발생하며 그것은 영혼의 발전이 고난에 의존되어 있기 때문이라고 보았다. 그래서 문명의 생성, 몰락과 더불어 신에 대한 지식도 증식된다고 보았다. 그는 이런 주장을 통하여 기독교와 순환론을 병합하는 이론을 전개하여 순환론의 비관주의 사관을 극복하는데 기여하였다.

2) 진보사관

진보 사관은 18세기 계몽주의 사상에서부터 일어났다. 진보사관은 인간의 역사는 발전되어 왔다는 것이며 미래에도 발전되어 간다는 개념이다. 기술이나 물질적인 조건의 발전뿐만 아니라, 지적 도덕적 면이 발전한다는 것이다. 17세기의 기독교 사상도 진보주의 사관에 기여하였다. 17세기에 천년왕국의 개념이 새롭게 부각되면서 역사 내에 축복 받는 미래에 대한 기대가 증폭되었다. 이것은 바로 발전을 통해 진보되는 역사관을 잉태시키는데 일조를 하였다. 진보사관의 형성에 영향을 준 것은 과학주의였다. 과학의 속성이 그렇듯이 역사를 낙관적이고 발전으로 보는 견해를 발달시켰다. 과학주의가 진보주의 사관을 한 단계 더 깊게 발전시켰다고 볼 수 있다.

진보주의 개념은 파스칼에 기원을 두고 있다. 그는 인간 전체의 연속을 세대들의 전 과정이라는 지속적 의미에서 보았고, 한 사람이 계속 생을 유지해 나가기 위해서는 계속적으로 배워야 한다는 입장을 취했다.

진보에 대한 논의, 특히 지적 진보에 대한 주장은 고대와 근대에 대한 퐁티네유, 스위프트, 레싱 등의 거의 1세기에 걸친 논쟁에서 계속되었다. 이들의 논쟁의 핵심은 고대와 기독교, 이성과 계시 사이의 적대관계를 보여주었다. 나아가 진보주의적 이해는 다음의 세 인물들을 통하여 더욱 구체화되었다.

프루동(Proundhon)은 기독교는 비인간적인 운명을 인간적인 섭리로 바꾸어 놓았다고 보았다. 그에 의하면 근대 혁명의 과업은 인간과 인간들이 주장한 정의의 손안에 모든 인간사(人間事)의 방향을 내어 맡김으로써, 섭리의 탈을 벗기고 운명의 손에서 벗어나게 하는 것이라고 말하고, 인간은 신이 차지했던 자리를 차지해야 했고, 인간의 진보에 대한 신념이 섭리에 대한 신앙을 앞질러가야 했다고 하였다. 또한 콩도르세(Condorcet)는 1793년에 쓴 <인간 정신의 진보에 대한 역사적 견해 개요>라는 책의 서문을 통하여 인간 질서들의 계속적인 진보를 명백히 하였다.

콩트(Auguste Comte)의 역사관은 인간 정신의 진보관이다. 그는 몽테스키외로부터 사회현상에 대한 결정론적 원칙을 물려받았고 콩도르세로부터 진보에 대한 낙관주의적 신념을 전수받았다. 그리하여 콩트는 "사회 현상은 인간 정신의 진보에 의해 지배되는 인간사회의 불가피한 진화의 형태로 작용하는 엄격한 결정론에 예속되어 있다"고 생각하였다.

콩트는 그의 『실증주의 철학강의』(1830-42)에서 역사에 대한 철학과 방법을 심도있게 다루었다. 그는 어떠한 현상도 역사적으로 이해하지 않고는 그 이해가 불가능하다고 확신했다. 이것은 전 역사과정에 비추어, 그 현상의 현실적 기원, 그 진행 방향과 종착점, 기능과 의의와 상대적 정당성을 증명함으로써 가능한 것으로 본 것이다

그는 우리 시대의 문화와 지식의 각 부분이 반드시 지속적으로 통과해야 할 세 가지 단계가 있다는 <기본적인 대법칙>을 말하였다. 이 세 가지 단계란, 첫 번째 신학적이고 허구적 단계(유아기), 두 번째로 형이상학적이고 추상적인 단계(청년기), 세 번째로 과학적이고 실증적인 단계(성년기)를 말한다. 이러한 단계들은 대략 상승질서로서 종교의 지배, 추상적 이성 또는 철학의 지배, 과학의 지배를 가리킨다. 이러한 세 단계로의 진보 사상은 원시단계로부터 고등단계에 이르는 직선적 진보라는 열려진 미래에 의해 결정된다. 진보는 도덕적 영역보다는 지적분야에서 더욱 뚜렷이 나타나고 사회과학 분야에서보다는 자연과학 부문에 더욱 뚜렷하고 확고하게 확립되어 나타난다고 보았다.

콩트는 모든 역사운동은 전체 사회의 다양한 각 부문간의 작용과 반작용에 의해 이루어지며 사상과 사회제도와의 상호 연관된 운동이라고 파악하였다. 그러므로 그는 개인적 동기나 사건, 그리고 행위와 사상은 그것이 아무리 위대한 천재의 것이라 하더라도 주위 환경에 의해 영향받은 것이며 따라서 개인이 역사의 과정을 변화시킬 수 없다고 주장하였다.

진보에 대한 또 하나의 중요한 사상은 진화론이다. 진화론자들은 두 유형으로 나뉘어지는데 모두 인간의 진보를 강조한다는 점에서는 일치한다. 한 유형은 철저한 경쟁과 부적격자의 도태를 통한 진보를 강조하였다. 다른 유형은 진화를 통해 인류가 아주 인간적이고 유능한 존재가 되었기 때문에 이제는 미래를 스스로 개척하고 박애주의적 개혁을 통해 진보를 성취할 수 있다고 주장한다. 그러나 제1차 세계대전(1914-18)의 경험은 이러한 진보사관의 낙관론적 견해를 뒤집어 놓았다. 이후 이어진 제2차 세계대전, 공산주의와 파시스트 독재정권, 노예 노동수용소의 비참한 실태, 핵무기의 가공할 만한 파괴력과 보편적인 환경의 문제들은 진보사관이 더 이상 역사가 던지는 질문에 정확한 대답이 될 수 없음을 확인케 하였다.

3) 마르크스주의 사관 : 유물론적 역사관

유물론적 역사관은 프리드리히 엥겔스(Friedrich Engels, 1820-95)에 의해 시작되었고, 헤겔의 변증법을 방법론으로 하여 변증법적 유물론(사적 유물론)을 제창한 칼 마르크스(Karl Marx, 1818-83)에게서 정점을 이루어 마르크스주의 사관을 이루었다.

마르크스는 움직이는 물질이 기본적인 실재라고 주장하면서 신의 존재와 인간의 근본적인 영적 자질을 거부하였다. 그는 역사를 순전히 경제의 관점에서만 보았다. 인간의 삶과 모든 제도들은 경제적(유물론적) 토대를 가지고 있다고 모았으며 역사는 대립되는 경제세력들간의 투쟁의 결과로서 진보한다고 보았다. 마르크스주의 사관은 계몽주의와 역사주의의 사상을 조화시킨 헤겔의 관점을 공유하였다. 마르크스주의 사관은 역사변동의 핵심을 인간이 생존수단을 생산해 내는데 있다고 보았다. 따라서 마르크스주의 사관에서는 인간의 도덕적 가치보다 물질의 가치, 생산수단의 소유 여부가 중요한 연결고리가 된다. 따라서 역사는 생산수단을 소유한 계급과 그렇지 못한 계급의 끊임없는 투쟁의 역사라고 인식(변증법적 유물론)한다.

마르크스는 생산의 양식(사냥과 고기잡이, 농사짓는 일과 기계산업등과 같은), 그리고 특히 생산을 통제하는 계급이 모든 인위적인 제도들의 성격을 결정한다고 주장하였다(경제적 결정론). 따라서 정부, 교육, 가족관계, 예술, 문학, 종교 등은 권력을 유지하기 위한 지배계급의 내용물이다.

그들은 자본주의 사회의 도덕론은 노동자에 대한 계급억압의 수단이라고 보았으므로 사회주의 완전히 도래하기 전에는 역사에 있어서 도덕적인 판단은 비객관성을 가질 수 밖에 없다는 것이다. 이런 이유로 마르크스주의 사관에서는 절대 진리가 부정되고, 역사평가에 있어서 도덕적인 기준보다는. 생산수단의 소유를 통한 물질적 가치 창출에 관심을 갖는다. 이들에게 있어서 절대정신은 존재하지 아니했고 절대정신의 표현인 종교는 역사 진보의 주체인 인간을 억압하려는 도구에 지나지 않는다고 본 것이다.

마르크스주의 사관은 분명 기독교 정신과는 양립될 수 없는 사상이다. 그럼에도 불구하고 이 사관은 이전의 역사기술에서 관심을 가지지 않았던 경제의 문제에 주목하였다는 점에서 새로운 사관의 지평을 넓혔다고 할 수 있으며, 주류의 입장에서 역사를 기술하던 역사기술 방법과는 달리 사회적 약자의 입장에서 역사를 보려는 시각을 갖게 되었다는 점에서 평가를 받을 수 있다.

4) 역사주의 사관

역사주의 사관(Historicism)은 역사적인 경험을 바탕으로 모든 집단의 관습과 신념을 이해하는 것이다. 그래서 과거와 분리시켜서 역사를 해석할 수 없다. 어떤 사상이라도 당시의 상황을 떠나서는 이해할 수 없다고 본다. 이 사상은 프랑스와 영국에서 일어난 진보사관에 대한 반대적 개념이었다. 역사주의는 역사가 직선적인 것이 아니라 역사의 중심은 각 민족이 각자 가지고 있는 특유의 문화를 중심으로 이해한다. 한 민족의 문화는 타 민족과는 분리되어 있지만 타문화를 감정 이입이라는 채널을 통해 이해하는 것이 역사가의 일이다.

역사주의라는 말은 1852년 처음 등장하여 1879년 베르너(Karl Werner)가 비고(Giambattista Vico, 1668-1744)의 철학적 역사주의를 언급하면서 사용되기 시작했다. 20세기에 들어서면서 슈미트, 람프레히트, 짐멜 등이 역사주의를 논하였고, 1913년 트뢸취(Ernst Troeltsch)의 역사주의에 대한 개념 규정은 큰 반향을 얻었다. 1930년대에는 역사주의의 개념이 다듬어지고 1936년 마이네케(Friedrich Meinecke, 1862-1954)가 <역사주의의 성립>을 통하여 역사주의를 서양사상이 경험한 최대의 정신혁명의 하나로 규정하였고, 1930년대 초 호이시(Karl Heussi, 1877-1961)가 역사주의의 세 가지 의미를 구분하고 동시에 역사주의의 위기를 논하였다.

랑케는 개별의 탐구가 그 자체의 방법에 의해 행해지는 것도 중요하지만 개별의 탐구로부터 전체와의 연관성을 보아야 하고 "객관적으로 존재하는 사건들의 상관성을 인식할 수 있게 되어야 한다"고 강조하였다. 그는 역사가는 "각 개별적 시기간의 차이를 인식하고 연속성의 내적 필연성을 관찰해야 한다"고 강조하였다. 랑케의 입장은 역사를 철저히 사실에 근거하여 검토하고 이해해야 한다는 것이다. 그래서 역사는 실제로 발생한 일들에만 몰두해야 한다는 것이다. 그렇지만 역사 연구는 사실의 수집가로 전락해서는 안된다고 하였다. 역사주의는 역사서술에 있어서 주관적인 요소를 배제하고 과학적 서술을 강조한다.

역사주의의 입장은 모든 역사적 사건이 발전적 변화과정을 따르고 있으며 결국 역사 전체가 시간적인 구속을 받고 있다는 것을 강조한다 역사가는 무수한 사실들의 시간적 전개를 관찰하고 부단한 형성과 성취를 추적하는 시간 지향적 행위를 하며 결과적으로 원인과 결과간의 시간적 연쇄관계에 관심을 갖는다.

역사주의의 방법론적 기본은 개별성, 발전성, 상관성의 세 개념에 있다고 볼 수 있다. 이러한 개념들은 역사적 분석과 종합 혹은 사료의 관찰과 실제적인 역사 서술의 기본 방향을 결정할 것이다. 과거 속에 존재했던 인물, 사건, 민속, 제도, 문화 등 수 많은 개체들과 역사적 형성물이 이루는 하나의 커다란 파노라마 속에서 역사가는 개별과 개별 혹은 개별과 전체 상호간의 내적 연관이나 인과적 관계를 이해하려고 하는 것이다.

역사주의는 역사를 객관의 눈으로 본 결과 가치판단 기준이 모호하게 되었고, 그 결과 독일의 국가이념과 상응하여 독일의 비극을 초래하는데 일익을 담당하였다. 독일의 관념론자들의 일부와 역사주의 학파와의 이념상 일치는 이것을 가속화하였다. 역사주의는 이러한 이론적 근거에 반대하여 나타난 역사적 상대주의를 낳았다.

5) 역사 상대주의 사관

역사 상대주의(Historical Relativism)는 "순수 객관적인 역사 지식이 궁극적으로는 가능하지 않다"고 주장하는 사상이다. 이 사관은 랑케에서부터 단초를 얻었다. 그러나 그 후 20세기 미국 사학계에서 베커(Carl Becker, 1873-1945), 베어드 등을 중심으로 좀 다른 양상으로 전개되었다. 베커는 역사 사실의 객관성이 역사가의 개인적인 편견으로 왜곡되지 않을 수밖에 없는 필연성을 강조하여 결국 모든 사람은 각자가 나름대로의 역사가(Everyman his own historian)라고 주장하였다. 따라서 그는 랑케의 입장에 반대하여, 역사에 있어서 '원래 있던 그대로'(wie es eigentlich gewesen)의 입장을 갖는 것이 불가능하다는 것 즉, 역사를 객관적으로 보고 기술하는 것은 불가능하다는 것을 명백히 하였다.

랑케의 입장에 대한 반대는 베어드에게서도 나타났다. 베어드는 "독일의 보수주의자로서 프랑스 혁명의 폭풍과 압력을 받으며 역사를 서술함에 있어 혁명을 선전하고 침투시키기 위하여 쓰여진 역사에 염증을 느꼈고 무엇보다 평화를 원했다. 랑케도 일원이었던 독일의 지배계급은 1815년의 협정으로 숨을 돌리자 그들의 입장을 굳게 하기 위하여 평화를 원했으며, 냉엄하고 사실적이며 시대의 정열에 초연한 역사서술은 그들에게 가장 알맞았다"고 하여 랑케의 '원래 있던 그대로'라는 슬로건이 가져온 숨겨진 맹점과 오류 및 오용을 간파하였다.

베어드에게 있어서 문서는 사건이나 인물의 일부분을 충족시킬 뿐이며, 문서는 부분적이고 사가는 부분적 선택과 부분적 연구 그리고 부분적으로 기록할 수밖에 없다고 보았으며, 어느 역사의 현실성은 문서와 연구가 모두 부분적이기 때문에 전체를 알 수 없으며 '객관적 사실'에의 갈망은 충족될 수 없다고 하였다. 또한 그는 사가는 아무리 순수하더라도 여전히 인간이며 시대와 고장의 환경과 문화, 이해관계와 편견의 창조물일 수밖에 없고 은밀히 사가의 '자기'가 들어오게 마련이라고 보았다.

베어드의 상대주의는 그의 논문 <그 고상한 꿈>(That Noble Dream)에서 발견된다. 그는 "역사가의 능력은 제한되어 있다. 그는 탐구할 수는 있으나 역사의 '객관적 진리를 발견할 수는 없고, 그것을 '원래 있었던 그대로'기록할 수도 없다"고 하였다. 베어드의 상대주의를 정리하면 첫째, 과거에 대한 역사가의 지식은 간접적이며 둘째, 과거에 대한 역사가의 지식은 불완전하다. 셋째, 역사가는 어떤 종류의 구조나 형식을 역사에 부여하지 않으면 안된다. 넷째, 역사가의 과거에 대한 설명은 불가피하게 가치판단적이라는 것이다.

2. 중국 및 한국의 역사관

1) 중국의 역사관

중국인의 역사관은 크게 감계주의(鑑戒主義) 상고주의(尙古主義) 순환사관(循環史觀)으로 설명될 수 있다. 감계주의는 역사적 사실이 역사가의 선택을 거쳐서 역사 서술로 나타나는 것이기 때문에 가치판단 또는 도덕적인 판단을 수반하기 마련이며, 역사 속에서 규범을 찾아서 그것을 거울로 삼아서 인간의 행동을 비추어 보려고 하는 도덕주의적 경향으로서 송대(宋代) 사마광(司馬光)의 자치통감(資治通鑑)을 들 수 있다.

상고주의는 "고대를 존중하는 것이며 가치의 기준을 후대보다 전대에 두는 것"이며 상고의 정신은 "중국의 가장 기본적인 경전인 서경(書經)과 시경(詩經)에 나타난다. 특히 서경에서는 "옛 도에 따라서 그것을 깊이 생각하고 실행한" 요(堯)·순(舜)·우(禹)의 덕을 칭송하고 있다. 상고주의는 시대의 추이에 따라서 소중하고 가치가 있는 것이 퇴폐하여 갔다고 본다. 그리하여 후대에 퇴폐하여 진 것을 고대의 소중하고 가치가 있던 것으로 되돌려 놓아야 한다는 것이 상고주의의 이상이다.

순환사관은 오행설과 관련되어 있는 것으로서, 오행설은 木·火·土·金·水의 다섯 요소가 상호작용에 의하여 만물을 형성하고 변화하며 자연과 인간의 역사에도 작용한다는 것이다. 특히 왕조의 교체도 오행상승(五行相勝) 혹은 오행상생(五行相生)의 이론으로 설명한다.

마지막으로, 중국 사관에는 희랍이나 로마처럼 신화적 사관은 없었지만, 통치자 왕은 천자(天子)라는 관념을 가지고 있었다. 이것은 왕도정치의 도덕적, 정신적 바탕을 종교적인 것에 두기 위한 경우이다. 중국의 고대 정치론은 도덕 정치론이어서 도덕적, 윤리적 질서가 정치적 최대 관심사였다. 그 윤리와 도덕은 신이 부여한 것이라기보다 인간 본성에서 유래된 자연적인 것으로 보았다. 자연법은 이성법과 동일시되어서 자연이성과 자연도덕을 정치에서 구현하는 것이 왕도정치였다. 그러나 중국의 세계관은 중화(中華) 주의에 입각한 것으로 이웃나라는 자국의 윤리와 도덕과 이성의 질서를 가지지 못한 오랑캐로 차별함으로서 역사인식의 폭이 한정되었다.

2) 한국의 역사관

근대 한국 사학은 일제 식민지를 거치면서 식민사학(植民史學)을 극복하려는 노력을 경주하였다. 이러한 노력은 근대 한국의 역사관을 정립하려는 시도로 나타났다. 근대 한국의 사학은 크게 세 가지 범주에서 다룰 수 잇다. 민족주의 사학, 사회경제사학 그리고 실증사학이 그것이다. 아래에서는 이 세 가지를 간단히 다룸으로서 한국의 역사관을 정리하려 한다.

(1) 民族主義史學

민족주의 사학은 한국사의 발전의 근본을 정신적인 것에서 찾으려고 하였다. 민족주의 사학에서는 魂·얼·郞家思想·朝鮮精神 혹은 朝鮮心 등으로 설명될 수 있는 추상적인 정신을 강조한다. 이러한 경향은 민족주의 사학이 식민사학을 극복하기 위한 시도에서 출발한데서 연유한다. 일본의 조선강점과 조선의 역사에 대한 왜곡은 조선의 독립에 대한 열망을 누르는 도구로 작용하였다. 따라서 이것을 극복하기 위하여서 가장 필요한 것은 정신사적 계몽이었다. 언급된 몇가지 추상적인 정신은 각기 다른 이들에 의해 주창되었지만 근본은 정신적인 힘이 역사를 움직인다는 것을 전제로 한다.

민족사학에서는 한국사의 근원이 되는 힘을 소유한 것은 민족이지만 그 민족을 하나의 사회로서보다는 마치 개인과 같은 단일한 것으로 생각하였다. 그러므로 민족의 모든 구성원은 한결같이 한 가지 근본에 의하여 움직여지는 것으로 생각하였다. 그리고 그 근본이 건재하면 민족도 건재하는 것이고 그 근본이 흔들리면 민족도 쇄하는 것으로 생각하였다.

박은식(朴殷植)은 한국통사(韓國通史)(1915)의 서언에서

대개 나라는 形(形體)이고 역사는 神(精神)이다. 지금 한국의 形은 허물어졌으나 神만이 獨存할 수는 없는 것인가. 이것이 通史를 저술하는 까닭이다. 神이 存續하여 滅하지 않으면 形은 復活할 때가 있을 것이다.(원서 서언 2면)

라고 하였고, 그 결론에서는

대개 國敎·國學·國語·國文·國史는 魂에 속하는 것이요, 錢穀·軍隊·域池·艦船·器機는 魄에 속하는 것이다. 그런데 魂의 됨됨은 魄에 따라서 죽고 사는 것이 아니다. 그러므로 國家· 國史가 망하지 않으면 그 나라는 망하지 않는다.(원서 170면)

라고 하였다. 이같이 박은식에 있어서 神 혹은 魂은 역사의 근본이 되는 것이었다. 이 神이나 魂이 살아 있으면 외형적인 形이나 魄에 해당하는 국가나 국력은 다시 성장·발전할 수 있다고 생각했다.

박은식이 사용한 神 혹은 魂이란 용어는 정인보(鄭寅普)에게서는 <얼>이라는 용어로 사용되었다. 그는 <朝鮮史硏究>(上, 24면)에서 역사의 척추를 이루는 것이 <얼>이라고 하였다. 따라서 5천년에 걸친 한국의 역사도 물론 이 <얼>이 나타난 것이었고 이 <얼>이 죽으면 곧 민족도 그 역사도 죽는 것이라고 생각하였다. 따라서 역사를 연구한다는 것은 이 <얼>을 찾는 작업으로 여겼다.

같은 민족사학자라 하더라도 신채호(申采浩)는 경향을 달리했다. 그는 추상적이고 보편적인 神이나 魂 혹은 <얼> 대신에 보다 구체적인 고유한 사상체계를 중요시하였다. 즉 그는 花郞道의 사상을 한국의 고유한 것으로 보고 이 郞家思想의 성쇠가 곧 민족사의 성쇠를 좌우한다고 믿었다. <朝鮮歷事上1千年來 第1大事件>이라는 논문은 그의 이런 사관을 잘 보여준다. 이에 의하면 랑가사상의 대표자인 묘청(妙淸)이 外來인 유교사상의 대표자인 김부식에게 패함으로 해서 한국사는 사대주의로 기울고 드디어는 민족이 쇠하는 근본적 계기가 되었다고 주장하고 있다. 그렇기 때문에 그에 의하면 한국사는 고유사상이 외래사상과 투쟁하는 역사로 파악되었다. 그는 역사를 정의하여 <인류사회의 我와 非我의 투쟁이 時間부터 발전하며 空間부터 확대하는 心的 활동의 상태의 기록>이라고 하여 한국사를 我와 非我 즉 한국민족과 異민족의 투쟁의 역사로 보았다.

최남선은 <朝鮮精神>을 말하는데, <역사를 통하여 보는 조선인>,<조선역사> 167면에서 말하기를 "조선의 역사는 社會價値보담 文化價値로 勝한 기록이니, 문화의 창조력에 있어서 조선인은 진실로 드물게 보는 천재민족이라 할 수 있다"라고 하였다.

그에 의하면 <조선정신>은 역사뿐 아니라 자연 속에도 나타나 있는 것으로서 한국의 모든 것에 한결같이 숨어있는 신비로운 존재였다. 이러한 관점은 그가 조선의 정신을 정치적인 혹은 대외적인 면에서보다도 문화적인 면에서 접근하고 있음을 알게 한다. 이것이 그로 하여금 단군신화의 연구나 고전의 발굴과 간행에 관심을 갖게 하였던 것이다.

文一平은 <史眼으로 본 조선>,<湖岩全集>Ⅰ, 14면에서 "…비록 예로부터 朝鮮이 支那·印度思想의 감화를 많이 받았으나 특수한 환경에서 특수한 생활을 하게 된 조선인은 구원한 역사를 통하여 일종 특수한 朝鮮心을 형성함에 이른 것으로서 그것이 世宗에게 의하여 가장 구체적으로 표현된 것이다…라고 하여 한국의 역사 안에서 고유하게 형성된 <朝鮮心>을 말하였다.

(2) 社會經濟史學

사회학에 대한 관심은 양반(양반) 중심의 역사관에 대한 비판에서부터 비롯되었다. 이것은 역사의 담당자를 양반사회에서 억압되고 있던 피지배층에게까지 확대시켜야 한다는 것이었다. 이러한 주장은 張志淵·裵成龍·白南雲·李淸源 등에게서 나타난다.

장지연은 신분으로는 兩班과 中庶常賤이 차별되고, 지방으로는 南道와 西北兩道가 차별되는 상황을 비판하였다. 그는 사회에 공헌을 하였지만 신분상의 차별로 인하여 역사의 기록에 나타나지 않은 사람들의 기록을 <逸士遺事>라는 책에 수집하여 기록하였다.

장지연이 사회적 관심에서 출발하였다면 배성룡은 경제적인 면에 관심을 가졌고, 백남운은 사회사와 경제사를 종합적으로 체계화하였다. 그는 모든 나라의 역사는 세계사적인 '一元的 歷史法則'에 의하여 지배된다는 생각으로 한국사의 발전을 체계화하려 하였다. 그가 말한 '일원적 역사법칙'은 유물사관이었다. 이런 입장은 이청원에게서도 마찬가지이다. 다만 前者가 신라통일 혹은 고려 건국을 전후해서 노예사회와 봉건사회로 구분하는 데 대해서 後者는 조선 건국을 전후해서 양 시대를 구분하는 차이가 있다.

(3) 實證史學

실증사학은 李能和와 安廓에게서 초기에 그 면모를 보이다가 진단학회(震檀學會)를 중심으로 활발히 전개되었다. 이능화는 사료수집을 통하여 <조선불교통사>등의 저술을 남겼고 이능화는 민족사·미술사·학예사·정치사·경제사·외교사·육해공군사를 내용으로 하는 <조선문명사>를 체계적으로 저술하였으며, 진단학회의 성원들은 각기 세분화된 자기분야에서 한국사를 연구하였다. 실증사학은 개별적인 사실의 추구에 몰두하였고 그것을 위하여 기성의 이론을 일방적으로 적용하는 것을 거부하였으며 때로는 법칙적인 체계화 자체에서부터도 자유로웠다. 그들은 어떤 이론적 선입견을 가지고 역사를 연구하는 것은 과학적 방법이 아니라고 믿었던 것이다.

어떠한 원칙을 실증하고 결론을 단정함에는 정밀한 관찰과 確乎한 사실을 전제로 할 것이요, 독단적 해석과 기계적 적용은 진리를 탐구하는 방도가 아니요, 참으로 과학적 방법이 아니라는 것을 알아야 한다.(조선문화사연구논고 8면)

실증사학의 등장으로 인하여 민족주의 사학이나 사회 경제사학이 자칫 소홀히 하기 쉬웠던 역사의 구체적 연구에 대한 방법의 문제가 새롭게 제기되었다.

마치는 말

역사의 인식은 역사관의 차이에서 확연한 차이점을 드러낸다. 역사관의 차이에서 각양의 양태로 나타나는 역사 인식은 역사가는 물론 역사 속의 개개인의 삶의 모습을 규정한다. 이것은 비단 개인의 삶에서 뿐 아니라 공동체, 사회와 국가의 행위에 있어서도 확연히 다른 양태로 나타나기도 한다. 따라서 개인이나 집단이 어떤 역사관을 갖느냐에 따라 그들의 운명이 좌우된다. 역사는 그같은 사실을 증명해주는 교과서이다. 인류의 보편적 가치가 어느 때에는 무시되었고 어떤 때에는 전면에서 규준이 되기도 하였다. 그렇다면 인류의 보편적 가치에 대한 이러한 다른 인식은 어디에서 오는 것인가? 그것은 바로 역사인식 즉 사관의 차이에서 오는 것이다. 사관은 인간의 삶에 대한 해석이므로 역사 이래 인간이 견지해 온 정치 사상 문화 철학은 물론 종교의 영향을 받는다. 때로 종교가 아니면서도 종교성을 띠고 나타날 수도 있다. 따라서 사관은 그것이 정의(定意)되기 이전에 이미 인간 개개인 안에 존재한다. 그런 의미에서 사관은 일종의 유기체적인 '생명'이라고 말할 수 있다.

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