한국교회에서의 근본주의

박찬희

1. 근본주의 대두의 일반적 배경

   근본주의란 자신을 신앙의 근본적인 것을 옹호하는 것으로 보는 이들에 의해 사용되었다. 근본주의는 1911년 미국에서 생겨났지만 이미 19세기 말부터 현대주의에 대한 반작용으로 미국을 중심으로 생겨나기 시작했다. 이원규는 근본주의의 사회적, 이념적 배경을 다음과 같이 설명한다.

   근본주의는 그 어느 신앙집단보다도 성경의 영감설과 무오성을 강조하고, 전천년왕국설을 신봉한다는 점에 있어서 다른 보수 신앙집단과 구별된다. 근본주의자는 세속화된 사회로부터 자신들은 다르다는 점을 부각시킨다. 즉 근본주의의 한 핵심 강령은 '세상으로부터의 분리'인 것이다. 이들은 현대주의자(자유주의자)가 성경을 크게 신화적인 것으로 취급하고, 종교와 과학을 통합시키려고 하며, 많은 기적 이야기를 비합리적인 것으로 일축하고, 교회의 사회행동 프로그램의 이념을 받아들인다고 보면서 이들의 사상을 철저하게 배격한다.

2. 근본주의의 사상적 배경과 전개과정

   존 다비로부터 시작한 세대주의 운동이 미국에 이주하면서 여러 주류교단들로부터 폭넓은 지지를 얻어왔는데 대표적인 것이 나이애가라 대회이다. 이 대회에서 현대주의라는 공동의 적을 대적하기 위해 프린스턴 출신 목회자들과 세대주의의 전천년주의자들이 연합하게 되었으며, 그 후 근본주의 운동은 상호 영향을 받으며 미국 기독교에 적지않은 영향을 미치게 되었다.

   1) 스코틀랜드 상식철학

   근본주의 태동의 사상적 배경에는 스코틀랜드 상식철학이 있었다. 마스덴은 그의 책 '근본주의와 미국문화' 제6장에서 세대주의를 좀더 논하면서 그것이 17세기초 객관적인 경험론적 방법의 주창자였던 베이컨적 이상 및 그에 기반을 둔 스코틀랜드 상식실재론의 영향을 받았음을 설명한다. 세대주의자들의 문자주의와 성경에 기록된 사실들에 대한 부동의 믿음, 성서의 "정확무오"에 대한 믿음 등은 그것을 사실로 받아들이는 전제하에 주장된다. 마스덴은 이런 전제들 즉 사실과 법칙들이 보통 상식의 문제라는 세대주의자들의 소신을 뒷받침한다고 보았다.

   스코틀랜드 상식철학은 실재에의 과학적 접근을 위한 확고한 기초를 제공하였기에 19세기 미국인들에게 호소력을 가질 수 있었다. 미국의 건국에 있어서 상식철학과 경험론은 국가의 도덕질서를 세우는 근간이 되었다. 상식철학에 내포되어 있는, 인간성에 대한 본질적인 낙관적 견해는 미국인들의 기질에 호소력 있게 다가왔다. 미국 개신교의 옛질서는 신앙과 과학과 도덕성과 문명의 상호관계 위에 기초를 두고 있었다.

   근본주의는 무디의 활동에서 큰 힘을 얻었다. 무디는 성경의 무오류성과 전천년설을 믿었다. 그는 많은 근본주의자들이 받아들인 윤리적 강조점과 여러 가지 성결의 가르침을 진작시키기 위해 노력하였다. 그의 가장 가까운 동료들은 사실상 후대 근본주의의 모든 특징을 지니고 있었으며 그들 가운데 다수가 실제로 20세기에 근본주의 운동을 조직하는 데 직접 참여하였다.  무디는 쉬운 메시지를 통해 지옥불과 하나님의 진노를 설교하지 않고 하나님의 사랑을 강조하였다. 이것은 당대 미국의 실용주의적 분위기에 맞춘 것이었다. 그렇지만 사회참여 등과 같은 문제는 회피하였는데 복음 전도로 향한 그의 최고 관심을 흩뜨릴 우려가 있었기 때문이었다. 그에게 있어서 전도는 사회적 요망 사항들을 충족시킬 수 있는 최선의 길이었다. 회심은 필연적으로 개인적 책임의식 앙양과 도덕적 향상으로 이어진다고 보았다. 무디는 미국 개인주의의 전성기에 활동하였으며 후대의 근본주의 운동가들로는 토레이, 피어선, 고든, 블랜차드, 어드맨, 스코필드 등이  있었다.

   2) 세대주의적 전천년설-전천년설은 동시대의 후천년설과 크게 다르지 않았다. 둘 다 역사를 우주적 투쟁에 지배되는 것으로 보았으며 일부 성경 예언들에 대해 문자적 해석을 하였고 둘 다 천년 왕국 직전의 시기에 관한 일부 예언이 현행 사건들에서 이미 실현되고 있다고 생각했다. 그들의 차이는 그리스도의 재림이 천년왕국 이전인지 이후인지에서 의견이 달랐다. 전천년주의자들은 성경을 보다 문자적으로 해석하는 경향이 있엇으며 진보에 관한 희망이 더 적었다. 이러한 견해는 1860년대에 인기를 얻고 있었다.

   이런 가운데 세대주의적 전천년설이 남북전쟁 이후 등장하였다. 세대주의적 전천년설은 자유주의(1870년대 이후 등장)에 대한 대응으로 발생한 것은 아니었다. 19세기 말 나이애가라 예언 사경회와 국제 예언 사경회의 미국측 지지자들에 의해 수용된, 그리고 블랙스톤(W. E. Blackstone)의 저서 '예수께서 재림하신다'(Jesus is Coming)에 의해 대중화되고 제임스 브룩스와 그 이후 그의 피보호자인 스코필드(C. I. Scofield)에 의해 체계화된, 존 넬슨 다비(Darby)의 견해가 거의 모든 점에서 자유주의적 사조를 반대하였다. 그들은 성경이 사실의 문제에 있어서 절대적으로 믿을 만 하고 정확하며 성경의 의미는 명백하고, 가능할 때는 언제나 그 뜻이 문자적으로 받아들여져야 한다고 생각했다. 또한 그리스도의 나라는 결코 이 시대에 혹은 인류의 자연적 발전에서 실현되지 않고 전적으로 미래에 존재하며 기원에 있어서 완전히 초자연적이고 이 시대의 역사와는 불연속적인 것이라고 보았다. 바로 이 점이 전천년설과 다른 세대주의적 전천년설의 입장이었다. 세대주의자들에게 있어서 천년 왕국에 관한 예언은 전적으로 미래를 지칭하는 것이었다. 세대주의의 주장은 다니엘 9장에 나오는 '칠십 이레' 예언에 기초를 두고 있다. 세대주의에서 70주간은 490년을 의미하는 것으로 해석되었다.  이 햇수 중 483년(7주와 62주)은 에스라와 느헤미야에 기록된 예루살렘 재건부터 그리스도의 시대에 이르는 기간으로 생각되었다. 이 기간 후 교회시대가 있고 이어지는 70째 주 이후 마지막 7년동안 수많은 예언들이 성취된다. 이 기간은 그리스도가 왕국을 세우기 전 마지막 시기이다.

 3. 근본주의의 태동

   근본주의의 태동은 1895년 뉴욕주 나이아가라 회의였다. 이 회의에서는 전통적인 개신교교리의 요점을 다섯가지로 정리했는데, 그것들은 성경무오설, 예수 그리스도의 동정녀탄생, 신성, 대속, 육체적 부활과 재림이었다. 근본주의자들은 1911년 정통주의 선언을 '근본주의'라는 12권의 소책자로 출판하였는데 이것이 근본주의의 공식적인 역사적 출현이었다.

   근본주의와 복음주의의 분리는 1941-2년에 이루어졌다. 매킨타이어가 1941년에 결성한 '미국 기독교회 연맹'은 엄격한 분리주의 입장에서 근본주의 초기의 공격적 추진력을 유지 하였고 배타적 조직이었다. 한편 1942년 오켄가 등에 의해 '미국복음주의 협의회'가 결성되었는데 이들은 기본적인 근본주의적 성경주의를 유지하고 자유주의신학을 반대하기는 했지만, 분리주의를 원하지 않으며 극단적인 근본주의와는 거리를 두었다.

4. 근본주의와 현대주의의 대립

   1870년대 후기부터 주요 교단 내에서는 보수주의자들과 현대주의자들 사이의 대립이 있어왔다. 현대주의에 대처하기 위해 보수주의자들, 세대주의자들, 성결운동가들이 근본주의와 손을 잡았다. 여러 교단에서 아주 강렬하게 토론된 것들은 성경의 권위, 성경의 과학적 정확성, 혹은 그리스도의 인격과 사역의 초자연적 요소 등에 집중되어 있었다. 또한 교단들의 독특한 교리들이나 전통들을 놓고 그와 유사한, 그리고 그와 밀접하게 관련된 논쟁이 벌어졌다. 예컨대 장로교인들 사이에서는 엄격한 칼빈주의, 침례교와 그리스도의 교회에서는 침례가 그런 논점이었다. 거의 모든 교단이 그러한 모종의 이슈로 싸움을 겪었다.

   남북전쟁기 남부의 신학은 강한 보수적 성향을 가지고 있었다. 이들의 신학적 보수주의는 후대의 근본주의를 닮은 많은 특징들을 창출해 놓았다. 여러 중요한 근본주의 지도자들이 남부출신이었다.  남부가 보수적 견해로 정리되어가는 것과는 대조적으로 북부에서는 새로운 종교적 이상들을 부추긴 문화적 변화의 세력이 너무나 강하였으므로 논쟁이 끊이지 않고 계속되었다.

   북장로교인들 사이의 논쟁은 치열하였다. 장로교인들은 개교회주의적인 침례교와는 달리 교권적 치리회를 두고 있었기에 신학적 차이점의 공존은 있을 수 없는 일이었다. 장로교 보수파는 상당한 세력을 지니고 있었던 스코틀랜드와 스코틀랜드계 아일랜드 유산을 이어받았다. 이들은 고도로 명료하고 극도로 신학적인 종교 전통을 가지고 있었다. 웨스트민스터 총회의 신앙고백과 대소요리 문답은 가장 중요한 잣대가 되었다. 1729년 이 신조가 채택된 이후 이들은 이것들에 대한 강력한 지지세력이었다.

   미국을 형성하는데 역시 일익을 담당하였던 뉴잉글랜드와 영국 청교도 전통 출신의 장로교인들은 신조에 대한 보다 폭넓은 해석을 주장했다. 이들은 부흥운동과 관련을 맺었다. 부흥운동은 19세기 초엽과 중엽 신 학파(New School)운동에서, 보다 융통성 있는 칼빈주의의 변형판을 가져왔다. 펜실베니아, 프린스턴 신학교, 남부에서는 그 세가 강했던 스코틀랜드-아일랜드계 구학파(Old School)는 뜨거운 경건주의적 혈통을 내포하고 있었지만 여전히 교리에 치중하고 있었다. 그들은 웨스트민스터 표준이 성경이 내포한 교리체계를, 인간적으로 가능한 한도 내에서 사실과 가장 가깝게 묘사한 것이라고 주장하였다.

   메이첸은 1912년 프린스턴 신학교의 개강식 강론에서 "문화와 기독교"의 문제를 다루었다. 메이첸의 관심은 문화를 거룩하게 만드는 것이었다. "예술과 과학을 파괴하고 거기에 무관심하기보다 오히려 우리는 지극히 진실한 인도주의자의 열성을 다해 그것들을 장려하도록 하자. 그러나 동시에 우리 하나님 섬김에 그것들을 거룩히 바치도록 하자"고 하였으며, 기독교는 "단지 모든 족속뿐만 아니라 인간의 모든 사상 속에도 깊이 침투해야 한다" 따라서 "우리는 하나님 나라와 세상간의 차이를 지우거나 혹은 반면에 세상에서 물러나 일종의 현대화된 지성적 수도 생활 속으로 은둔하는 대신, 세상을 하나님께 복종시키기 위해 즐거이, 열정적으로 나아가도록 하자"고 하였다.

   이것은 개혁주의 전통이었다. 개혁주의 전통은 메이첸이 표현한대로 모든 문화를 하나님 섬김에 거룩히 바치는 것이 종교적 의무이자 장기적인 실제적 요망 사항이라고 보았다.  그러나 이러한 생각은 점차로 장로교 특유의 투쟁 속에 사로잡히게 되었으며 이것이 마침내 그를 사실상 분파적인 입장으로 몰고 갔다.

5. 미국 근본주의의 유형

   마스덴은 그의 책 '근본주의와 미국문화' 제 4부에서 책에 기술한 전반적인 내용을 정리하여, 근본주의의 특성을 네가지 측면에서 정리하였다. 사회현상으로서의 근본주의, 정치적 현상으로서의 근본주의, 지성적 현상으로서의 근본주의, 미국적 현상으로서의 근본주의가 그것이다. 이것은 저자 마스덴이 근본주의를 단순히 종교현상만으로 보지 않고 사회적 현상, 정치적 현상, 지성적 현상, 미국적 현상으로 본다는 것을 확인시켜 준다.

   1. 사회현상으로서의 근본주의 : 근본주의는 종교적 운동임에도 불구하고 1차 대전에 뒤이은 문화적 위기의식이 이 운동을 중요한 여러 방향으로 모양짓고 수정하였다. 급진적인 성결운동 및 오순절 집단과는 달리 근본주의는 사회의 변두리에만 존재하기 힘들었다. 근본주의는 일부 부유 계급과 일부 빈곤 계급에 호소럭이 있었으며 또한 특별히, 그 포부와 이상이 본질적으로 중산층 빅토리아풍이었던, "존경할 만한" 개신교 및 북유럽 노동자 계급에 호소력이 있었다. 모든 종교 집단은 특정 사회 기반에 따라 그 특성이 달라진다. 사회적 요인들은 종교 생활에 상당한 영향을 미치며, 또 이것들은 명백하게 확립된 투철한 신앙 이외의 일반적 종교 행동을 예측하게 해주는 최선의 수단이 될 수 있다.

   또한 근본주의 체험은 잉글랜드와 스코틀랜드 혈통을 가진 미국 개신교도들에게, 다른 인종 집단의 이민 체험과 유사한 무엇인가를 제공했다. 근본주의의 지도층은 주로 앵글로 색슨 집단에서 나왔다. 이들은 바다를 건너와 터전을 잡는 이민의 직접체험은 없었지만 그들도 유사한 체험을 하였다. "국내 이주자들"인 이들은 무수한 경쟁적 이상들을 가진 문화에 직면하여 나름대로의 세력권을 형성하였고 도시에서 응집력을 가지고 개인적인 투철한 신앙과 신조에 큰 강조점을 둔 현상이다.

   2. 정치적 현상으로서의 근본주의 : 신앙과 신학은 근본주의자들의 전반적 시각형성에 있어서 수위를 차지한다 그럼에도 불구하고 그들의 문화적 체험은 정치관의 형성과 많은 관계가 있었다. 진보적인 정서의 소멸은 자유주의의 사회 복음 지지에 대한 근본주의자들의 반발과 관련된 복합적 현상이었다.  그들은 현대주의와 진화론 뿐 아니라 공산주의의 확산에 대해서도 불안감을 가졌고 때로는 반유대적 정서조차도 여기에 흡수되었다. 동시에 근본주의자들에게는 무조건적인 애국심이 자라고 있었다. 근본주의자들은 미국이 하나님의 말씀 위에 세워진 국가여야 한다는 믿음을 가지고 있었다. 비록 조직적인 정치사상은 드러나지 않지만 근본주의자들은 보수적이고 공화적인 색채를 가졌다. 그들은 개인주의적 성향하에 자유주의 신학과 자유주의 정치 사이의 모종의 관계를 의심하면서 정치적으로 보수적인 방향으로 표류하였다.  

   3. 지성적 현상으로서의 근본주의 : 근본주의는 진정한 과학은 사실에 입각하지만 진화론은 단순한 가설일 뿐이라고 주장하였다. 그들이 생각하기에, 일단의 박약하고 사변적인 가설들을 선호한 나머지 가장 중요한 사실들을 배제하는 세계관은 아주 불합리하고 그 결과가 참담한 것이었다. 그들은 성서의 사건을 사실로 인정하여 과학적 증명과 과학에 연관지어 설명하였다. 근본주의는 자체의 기독교 신앙을, 진리와 도덕에 대한 19세기의 특정 미국적 사상과 결합시키고 있었다.

   4. 미국적 현상으로서의 근본주의 : 근본주의적 신앙은 미국에만 있는 것은 아니었다. 미국의 근본주의는 세계 도처의 부흥운동 및 경건주의 운동과 유사성을 지니고 있었으며 자체의 활기찬 선교를 통해 종종 성공리에 해외로 전파되었다. 하지만 미국에서만큼 뚜렷하고 침투적인 역할을 한 곳은 거의 어디에도 없었다.

   또한 오랜 칼빈주의의 종교적, 문화적 전통은 엄밀히 공식화된 종교적 진리의 진술에 대한 지성적 동의를 요구하였다. 근본주의에는 미국의 이러한 문화적, 종교적 전통에 이미 강력히 자리잡고 있던 교리적 경향을 강조하는 특징이 자리잡고 있었다.

   또한 직접적이고 초자연적인, 혹은 적어도 섭리적인 개입을 당연시하는 성경 역사로부터 자신들의 역사를 해석해 온 미국의 체험은 역사를 성경의 렌즈를 통해 관찰함으로써 성경을 역사의 렌즈를 통해 보아야 한다는 고등 비평 사상과 양립할 수 없었다. 게다가 짧은 역사에 기인하여, 과거와의 연속성보다는 새로움과 미래를 향한 전진을 강조한 경향은 세대주의의 등장을 가능케 하였다.  

   6. 근본주의자의 특성

   1) 성경문자주의 강조 : 근본주의자에게 있어서 성경이 무오하다는 것은 성경은 신앙과 실천의 문제에 있어서 무오한 권위를 가지고 있을 뿐만 아니라 그것의 모든 역사적, 과학적 진술에 있어서도 정확하다는 것을 의미한다.

   2) 하나님의 절대권 강조 : 하나님은 모든 것에 대한 목적과 계획을 가지고 계신 것으로 이해된다. 여기에서 중요한 것은 하나님의 섭리이다. 믿음의 표현은 질서적이며 절대적인 하나님의 계획을 따르는 것이라고 생각한다. 따라서 고통에 대하여도 섭리로 받아들인다.

   3) 전천년설에 근거한 그리스도의 재림에 대한 강한 믿음 : 역사를 선과 악의 우주적 투쟁으로 보는데 선은 성경의 근본적 원리를 믿는 이에게서 나오고, 악은 그 원리를 벗어난 이에게서 기인한다고 믿는다. 마지막 승리는 그리스도의 재림에서 이뤄진다고 믿는다.

   4) 중생강조 : 중생의 경험은 개인구원을 의미한다. 중생을 경험한 자는 구원받은 자요 거듭난 자요 생명을 믿는 자이다.

   5) 금욕적 삶의 강조 : 근본주의자에게 있어서 구원의 가시적 표현은 훈련된 삶의 형태로 나타난다. 따라서 그들은 철저한 금욕적 삶을 살도록 요구받는다.

   6) 전도의 강조 : 세상에는 구원받지 못한 자들이 사탄의 역사 가운데 있기 때문에 그들에 대한 전도를 중요한 사명으로 삼는다.

   7) 세계로부터의 분리 : 근본주의자는 자신의 생활방식, 예배, 신학, 권위가 다른 집단과는 근본적으로 다르다는 점을 강조한다. 그들에게 있어서 외부 세계는 위험하고 불쾌한 것이다. 근본주의자의 배타적 입장은 종교적인 다원주의 상황에 직면하여 더욱 두드러지게 나타나고 있다. 근본주의자는 에큐메니칼 운동에 대하여도 복음의 타협자, 배신자로 규정하면서 배격한다.

   8) 권위주의적 가치관 : 성경적 권위는 목사에게로 이어진다. 즉, 목사는 성경에 대한 구체적인 해석과 성경을 현대 생활의 문제에 적용하는 모델을 마련하는 지도자, 목자로 이해하면서 그의 권위에 복종할 것이 요구된다.

   9) 여성의 소외 : 여성은 목사가 되지 못할 뿐 아니라 결정에 있어서 중요한 역할을 하지 못한다. 여성은 복종이 요구되며 가사의 일에 권장된다.

   10) 이중적 입장 : 근본주의자는 정치적 일에 있어서 일관된 입장을 가지고 있지 않다. 어떤 상황에서는 현존하는 통치를 뒤엎으려 하고, 다른 경우에는 가장 열렬한 지지자가 되기도 하며, 또다른 경우에는 중립적 위치를 택하기도 한다.

   11) 탈사회적 입장 : 이 입장은 그들의 배타적이고 개인복음적인 성향에 기인한다. 그들은 사회봉사와 사회복음에 대하여 부정적인 입장을 취한다. 그들은 사회봉사와 사회복음에 대하여 부정적인 입장을 취한다. 그들은 사회봉사가 강조될 때에 전통적인 구원강조는 필연적으로 소홀해진다고 느끼고 있는 것이다. 즉, 종교의 주된 기능은 영원을 향하여 영혼을 구하는 것이며, 이 세계의 사회문제는 단지 잠정적인 불안정이며 불만일 뿐이라는 것이다.

7. 한국의 근본주의

   1) 한국에서의 근본주의의 대두

1960년 이래로 보수주의 계열에는 분리현상이 나타나게 되었다. 그것은 극단적 보수주의인 근본주의 계열과 온건적 보수주의적인 복음주의간의 분리인 것이다. 박형룡은 "근본주의야 말로 유일한 기독교 자체"라고 주장함으로써 장로교 진영에서 분리가 일어났다. 보수주의는 자체로 분열의 가능성을 지니고 있었다. 그 이유는 보수주의란 자유주의에 대항하기 위해 신비주의, 세대주의, 경건주의, 복음주의, 근본주의 등의 신학적 배경을 지닌 여러 요소들이 한데 포괄적으로 뭉친 개념이기 때문이다. 그러기에 만일 한국의 보수주의가 둘로 나누어진다면 그것은 근본주의와 신복음주의를 포함한 복음주의가 될 것이다.

1960년대부터 한국교회는 장로교뿐 아니라 전 개신교에 걸쳐 신학의 이질적인 성향이 나타나기 시작했다. 곧 극단적인 보수주의의 근본주의와 온건적인 보수주의의 복음주의이다. 해외와의 관계에 있어서는 근본주의 측은 매킨타이어 중심의 ICCC 계열과 가까우며 복음주의측은 빌리 그레이엄을 중심으로 한 로잔 언약 계열과 가까운 관계 속에서 발전하게 되었다.

   2) 근본주의의 반지성적 태도

   한국교회의 신앙은 비지성적이거나 반지성적이다. '믿는 일과 아는 일'이 반드시 대립되는 것이라는 생각에서뿐만 아니라. '믿기만 하면 된다'는 생각은 '믿는 일'에 있어서 '아는 일'을 묵살하거나 알려고 하는 사람들을 억압하기까지 한 데 한국 교회의 심각성이 있다. 한국 교회가 논의하는 신앙이나 신학에 있어서 신앙과 이성의 문제가 충분히 토론된 일이 없을 뿐만 아니라, 신앙은 항상 이성을 반대하여야 한다는 자세로 일관해 왔다.

   서광선은 그의 책에서 한국교회의 보수성과 그것이 결과한 반지성의 원인을 세가지로 분석하여 다음과 같이 설명하였다.

   첫째.  한국이 받아들인 초기 선교사의 신앙- 김양선 교수는 '복음 이외의 다른 것을 전하지 않는 입장'을 보수적 신학사상이라고 밝히면서 이러한 보수적 신학사상은 바로 '성경의 문자나 구절을 고친다든지 그 정신을 덮어놓는다든지 그 의미를 굽힌다든지 해서는 안된다'는 말, 즉 성경의 '원형을 그대로 보존'하는 말로 대표된다고 보고 있다. 결국 한국초대교회의 신학사상은 근본주의적인 토대 위에 서서 성경을 문자 그대로 전하고 이에 대한 각종 신학을 수립하는 지적 활동의 여지를 없애는 데 있었던 것이다. 한국교회의 반지성적 입장은 바로 선교사들이 '십자가의 도 이외에는 아무것도 전하지 않겠다'는 결심과 선교사들이 배운 근본주의적 '진리와 정설 이외에 쓸데없는 공론은 논의할 필요조차 없다'는 반지성적 자세에서 출발하고 있다.

   둘째. 초대 선교사들의 선교정책

   - 네비우스 선교정책을 연구 적용하기 위한 목적으로 조직된 '미국 북장로회 미션 및 빅토리아 호주 미션 연합공의회'의 후신인 '선교공회'의 선교정책의 원칙 ; "상류계급보다는 근로 계급을 상대로 전달하는 것이 좋다"

   - 선교사들의 신학교육 원칙 : "일반 교인보다는 높고, 선교사들보다는 낮은 중등정도의 교육"

   세째. 대부흥 운동

   - 1907년의 대부흥회는 한국교회를 거의 완전히 탈정치화 하는데 성공하였으며, 한국 신학의 장래를 반지성적으로 이끌어 나가는 기초를 닦았고, 한국 기독교의 체질을 형성하였다.

   한국 기독교인들의 신앙구조의 저변에는 부흥회를 중심으로 한 체험주의적인 단순한 신앙의 형태가 주류가 된다는 것을 알 수 있다. 부흥회의 기교나 내용이 말해주듯이 여기에서 생성한 열광적 신앙은 지성을 전제로 하여 '이해되는' 신앙이 아니라 지성 이전의 '체험적'이며 '감정적' 신앙이었다.

     맺는 말

   한국교회는 교리적 신앙, 신학, 성경에 대한 이해, 그리고 신앙적 실천, 도덕생활 기준에 있어서는 근본주의 성향이 매우 강하다. 종교적 배타성, 권위주의 성향, 구원관, 선교관, 종말론, 섭리주의, 정치의식, 에큐메니칼 운동에 대한 태도에 있어서도 근본주의 성향이 강한 편이다. 한국에서 근본주의의 성향이 강한 이유는 한국의 종교문화적 전통에 기인한 것이기도 하다. 미륵사상, 동학운동, 정감록 등에서 나타나는 메시아적 전통이 전천년왕국설의 근본주의를 쉽게 받아들일 수 있게 되었으며, 영적 무아경을 중요시하는 샤머니즘 전통이 근본주의적 단순 신앙을 조장했다고 할 수 있다. 또한 초기 미국 선교사가 이식한 신앙유산이 근본주의 신학에 기초한 것이었기에 처음부터 한국교회는 근본주의적 신앙이 쉽게 뿌리를 내릴 수 있었다.

   종교사회학적으로 볼 때 근본주의 운동은 여러 가지 사회적 역기능을 초래하고 있다. 자기우월주의, 권위주의, 배타주의 의식은 다원사회에서의 적응력을 약화시킬 뿐만 아니라 집단간의 갈등과 긴장, 그리고 분열을 만들어내고 있다. 지나치게 개인구원적인 신앙제일주의 의식은 기독교의 예언자적, 사회변형적인 힘을 무력화시켰다. 현실에 대한 부정적이면서도 지나치게 섭리주의와 종말의식을 강조함으로 여가와 세계에 있어서의 인간의 현실적 책임을 회피하게 만드는 결과를 초래하기도 했다.

   근본주의 신학은 성서관과 사회적 태도에 있어서 고착화된 신학이다. 따라서 인간의 이성과 하나님의 역사의 범위에 있어서 한정된 틀을 벗어나지 못하였고 자유롭지 못하다. 근본을 지킨다는 슬로건은 결국 폐쇄적인 모습으로 나타났고 그것은 진정한 예수의 정신, 기독교의 정신을 지키기보다는 신조의 울타리를 벗어나지 못하고, 문자주의에 매몰된 채 배타적 신학을 전개함으로써 한국교회 안에서 종파주의, 분파주의적 성향으로 인해 분열의 가장 큰 원인이 되었다.