(기독교대한성결교회 주님의 교회 목사 박찬희, 교회사 이야기 http://lord.kehc.org)

     한국 교회와 영성의 문제

    머리말 - 문제의 제기

    국토가 열강들의 각축장이 되어 가고 있던 구한말, 민족의 운명은 마치 풍전등화와도 같았다. 일제의 침탈 야욕과 러시아, 프랑스, 영국, 미국 등의 팽창주의는 거침없이 몰려들었고 민중들의 삶은 역사의 휘몰아치는 소용돌이 안에서 걷잡을 수 없이 피폐하여졌다. 한편 민족 내부에 있어서는 구한말의 운명을 개화와 수구라는 양대 구도 속으로 몰고가는 정쟁의 구도가 종국에는 갑신정변이라는 사건으로 나타났다. 창궐하는 전염병이 도처에서 민중들의 삶을 위협했으며 도탄에 빠진 민중들은 마치 푯대를 잃은 배처럼 역사의 소용돌이에 휘말려 있었다.  그러나 그것은 우리 민족의 새날을 열기 위한 어두움이었다. 어둠이 깊을수록 새벽은 점점 가까이 오고 있었던 것이다. 민족의 질곡을 바로잡으며 민중들의 상처를 치유하고 절망을 희망으로 바꾸게 하는 복음이 도래하였던 것이다.

   1885년 4월 5일 부활주일 아침 언더우드가 제물포에 상륙한 이래 한국교회는 민족의 운명과 함께 하며 때로는 고난 속에서 때로는 환희의 대오에서 함께 하여왔다. 민중들은 복음 안에서 소망을 얻었으며 힘을 얻었다. 모진 일제의 압제 기간에도, 전쟁의 처절한 고통 앞에서도 한국의 교회는 복음의 능력을 힘입어 새 날을 약속해 왔다.

   1960년대 이후 한국 경제의 고도성장은 한국의 교회에 새로운 변화를 가져왔다. 교회는  괄목할 만한 성장을 이루었고 도처에서 부흥운동이 일어났다. 민중들은 교회로 몰려들었고 교회는 나날이 그 몸집을 불려나갔다. 세계 선교역사상 가장 괄목할만한 성장의 물결이 한국교회를 휩쓸었다. 높이 솟은 교회의 첨탑과 도처에서 밤을 밝히는 십자가가 한국의 교회로 하여금 하나님의 축복안에 있음을 자위하게 하였다.

   이리하여 한국교회는 맘모니즘이라는 전도된 가치관이 팽배하여 물량적 척도가 교회와 목회자 그리고 개인을 규정하게 되었다. 이원규는 그의 책 『한국교회 무엇이 문제인가』라는 책에서 한국교회의 맘모니즘의 양상을 매우 명쾌하게 지적하고¹⁾, 한국교회의 맘모니즘은 영적인 능력 상실로 인한 교회의 질적 저하와 사회적 공신력 상실로 인한 양적 쇠퇴를 초래하고 있다고 단언하였다.²⁾

   이러한 현상은 한국교회의 가치관이 전도되었다는 것을 반증하는 것이다. 즉, 물질주의의 확산이 사회의 도덕성을 붕괴³⁾시키는 것과 같이 교회 내의 맘모니즘은 신앙의 역동성과 본질적 영성을 훼손하고 있는 것이다.   

   양적 성장에도 불구하고 오늘 한국의 교회는 복음의 역동성을 잃어버렸다. 오늘 한국의 교회에서 '영성'이란 말은 단지 교회의 양적 성장과 성도들의 내면적 욕구를 상승시키는 도구로 전락하고 말았다. 60-70년대를 풍미하던 부흥운동의 양상이 -그것을 긍정적인 면과 부정적인 면을 막론하고- 2000년대에도 그 외양만 바뀌어 '영성'이란 이름으로 남행되고 있을 뿐이다.

   오늘날 한국 교회는 성장의 독주(毒酒)에 취해 비대해진 제 몸 가누기도 힘이 겨운 듯하다. 이것은 교회 외부의 사람들로 하여금 더 이상 교회의 존재에 희망을 걸지 않게 하는 요인이 되었다.  복음이 전래된 초기의 신앙이 민족에게 희망이었다면 오늘의 교회는 결코 이 민족의 희망으로 자리잡고 있지 못하다. 사람들에게 교회는 그저 교회일 뿐 그들의 삶과는 상관이 없는 종교적 모임으로 치부될 뿐이다. 나아가 한국교회는 교회 내면으로 혹은 개인적 신앙 안으로 복음의 역동성을 붙잡아 둔 결과 '영성'없는 교인을 양산하였고 교회는 제 몸을 지탱하기에도 버거웁다.

   몸말

   1. 문제의 근원

   그렇다면 이러한 현상은 어디에서 초래된 것일까? 그것은 한국교회가 복음의 역동성을 잃어버렸다는 것에 기인한다.  오늘 한국교회가 가진 가장 큰 문제는 '영성'의 고갈인 것이다. 오늘의 교회는 복음의 역동성은 상실한 채 단지 옷만 갈아입은 형국인 것이다. 몸이 비대해 질수록 움직임이 둔하여 지듯이 세계가 놀랄 만큼 성장을 거듭해왔던 한국 교회의 몸집 불리기가 교회의 사명에 가까이 가는 것에서는 도무지 힘을 내지 못하고 있다.

  그 원인은 어디에 있는가? 그것은 한마디로 오늘의 한국교회가 예수의 정신에서 멀어져 있다는 데 있다. 콘스탄티누스의 관용령 이후 교회가 비대해짐에 따라 본래의 정신이 퇴락하였던 것처럼 오늘의 교회는 주어진 자유로 종노릇을 하지 못하고 하나의 문화적 현상으로 사회적 우위를 유지하기에 더 관심을 갖게 된 것이다. 따라서 영성은 메마른 골짜기를 흐르는 작은 내처럼 교회의 부분부분에서 하나의 장식처럼 회자되었다.

   그러나 기독교는 본질상 '예수의 정신'을 담고 있는 그릇이다. 그러므로 기독교 영성이란 예수를 본받아 따라가는 '제자도'에 다름 아니다. 그러므로 한국의 교회에서 영성이 고갈되었다는 것은 '제자도'를 따르지 못하고 있다는 말이라 할 수 있다.

   이 말은 다시환언하면 한국교회가 교리와 신조에 치중한 근본주의의 그늘에서 벗어나지 못하고 있다는 말이 된다. 근본주의는 본래 "보수적인 정치적 힘과 동맹하여 국가, 가족, 종교에 대한 자유주의적 물결로 간주되는 것에 대한 투쟁을 추구하는 공격적이고 신념에 찬 종교운동을 의미한다.⁴⁾ 이러한 근본주의가 기독교에 와서는 성서무오설과 개인구원, 성서의 축자영감을 강조하면서 기독교 신앙 본래의 뜻을 왜곡함으로써 진정한 기독교 영성의 실현을 가로막고 있다. 근본주의자들의 핵심강령 즉 "세상으로부터의 분리"⁵⁾는 한국교회의 영성을 개인주의적이고 타계적인 것으로 퇴락시켰다. 이리하여 한국교회의 근본주의적 성향은 한국교회를 탈 사회적이며, 개인영혼 구원에만 관심을 두게 하였을 뿐 사회봉사나 사회복음에는 부정적인 양상으로 이끌어 갔다.⁶⁾

   이러한 경향은 종교의 사사화(私事化)로 인해 초래되는 바, 종교의 사사화를 말하는 종교사회학자들은 복잡한 사회분화와 다원화가 이루어진 오늘날의 세속 사회에서는 종교가 사회질서와 관계된 사회적 기능을 수행할 수 없게 되었고, 종교는 단지 개인적인 수준에서 심리적인 기능(예컨대, 위로나 도움의 기능, 보상의 기능, 정체성의 기능 등)을 수행할 뿐이라고 주장하고 있다.⁷⁾

   이런 이해를 바탕으로 한국교회의 영성의 문제를 진단해 본다면, 한국교회의 사사화는  개인의 영성에 지나치게 몰두하고 있는 바 공동체적 영성과 사회적 영성에 대한 실현에 무관심하거나 심지어는 적대적인 태도를 취하고 있는 현실이다.

   2. 대안

   그렇다면 한국의 교회에서 '제자도' 즉 '영성'은 어떻게 회복될 수 있는가? 본 고에서는 다음의 세가지 측면에서 그 대안을 제시하고자 한다.

   1) 영성 리더쉽 배양

   '시민종교론'을 주창하는 미국의 벨라(Bellah)는, 미국의 시민종교가 이제는 "텅비고 깨어진 껍데기"(an empty and broken shell)가 되었다고 말하면서 그 근본적 이유는 도덕성과 영성이 상실되어 가고 있기 때문이라고 한 바 있다.⁸⁾ 비록 한국사회가 미국과 같은 시민종교의 종교성을 갖고 있지 않은 특정 사회라 할 지라도 이러한 그의 진단은 한국교회 자체의 문제에도 그대로 대입될 수 있는 언급이라 할 수 있다. 한국교회는 한국의 시민사회로부터 그 도덕성을 충분히 인정받지 못할 정도로 혼탁하여 있고  사회와의 관계 안에서 영향을 미칠만한 영성도 고갈되어있는 상황이다. 이러한 현상은 한국교회 시스템 자체의 문제인 동시에 리더쉽 자체의 문제이기도 하다.  

   오늘 한국교회 내외에서 말하여지는 것으로 우리는 '스승'이 없다는 말을 듣는다. 근본적으로 우리의 대스승은 예수님이지만 그분의 삶을 체내화한 스승이 필요하다. 그렇지만 교회 대내외적으로 영적 스승으로 불리우는 이는 유감스럽게도 많지 않다. 한때 한국의 대형교회를 담임하며 한국교회의 성장을 주도했던 많은 목회자들이 목회의 마지막 순간에 그 신임을 잃어가고 있음을 우리는 주지하고 있다. 담임목사직의 세습, 금전적 유혹에의 굴복, 명예 지상주의자와 같은 처신, 도덕적 해이 등은 이미 보편화된 듯하다. 소위 대표적 교회 혹은 목회자들의 이러한 모습은 교회 내부에서는 물론 외부적으로도 기독교 신앙 자체에 대한 회의를 불러일으키기까지 할 정도이다.

   1990년에 행해진 한국갤럽조사연구소의 '한국인의 종교와 종교의식' 조사에 의하면, 한국인들은 "교파분열이 많다"(80.9%), "사이비 종교가 많다"(75.7%), 품위없는 성직자가 많다"(70.4%), 종교 단체들은 본래의 뜻을 상실하고 있다"(63.6%), "종교들이 참 진리 추구보다는 교세확장에 더 관심을 가지고 있다"(76.8%)고 보고 있다.⁹⁾ 이러한 조사는 비록 한국종교 전반에 걸친 물음이었다해도 실제로는 한국의 개신교회에 대한 평가라고 해도 무방할 것이다. 이러한 사회 일반의 생각은 한국교회의 영적 리더쉽의 부재에 기인한 바 크다. 한국교회의 영적 리더쉽의 부재는 이 조사에 의해 반면교사를 얻은 셈이다. 이러한 문제는 종교지도자 개개인이라는 보다 미시적 관점에서 살펴본다면 개인적인 영성의 문제에서 출발하지만 실제로는 종교 시스템 자체와 그것의 재생산구조 자체가 병리적 현상에 빠져 있음을 보여주는 것이다.     

   영적 리더쉽의 부재는 한국교회가 시급히 해결하여야 할 문제이다. 한국에 목회자를 길러내는 수많은 교육기관이 있지만 그 안에서 가르쳐지는 것은 신학적 지식에만 너무 치중되어 있다. 단편적인 예로 신학 교육기관에 목회윤리를 가르치는 곳이 흔치 않다는 것을 볼 수 있다. 물론 기독교 영성이 단순히 목회윤리차원에 한정될 수 있는 것은 아닐 것이다. 그러나 목회의 윤리는 영성을 담는 그릇이라고 할 수 있다. 기본적인 그릇이 준비되지 않고 담겨진 신학적 지식은 종교인은 양산할지언정 진정한 목자는 만들지 못한다.

   영적 리더쉽, 그것은 군림하는 리더쉽이 아니라 섬기는 리더쉽이다. 근본 하나님의 본체이시나 자기를 비어 종의 몸을 입고 우리에게 오신 그리스도, 섬기려하고 끝내는 많은 사람을 위한 대속물로 자기를 드린 예수 그리스도의 마음을 갖는 자가 진정으로 참 스승이다. 그러므로 리더쉽의 배양은 예수 그리스도를 닮은 지도자를 양성하는 것이다.

   그렇다면 그 지도자는 어떻게 만들어질 수 있는가? 교회는 2000년을 이어 오면서 그와같은 그리스도의 모형들을 소중한 유산으로 지니고 있다. 예수 안에서 죽고 그리스도 안에서 살아나 지금도 교회의 전통안에 살아 있는 수많은 영적 리더쉽들을 이어 갈 수 있는 바탕이 가르쳐져야 한다. 오늘의 교회는 그 전통 안에서 예수 닮기에 방향과 힘을 얻을 수 있다.

   종교개혁 이후 개신교회는 전통에 대한 무작위적 배격을 마치 개혁적인 것인 양 오해하여 온 것이 사실이다. 그러나 역사의 줄기에서 초대 혹은 고대의 사도들과 교부들의 영성은 성서를 어떻게 삶에서 '일'이 되게 할 수 있는 지를 가르쳐 주는 교과서라 할 수 있다. 그러므로 한국교회의 리더쉽 배양은 목회자 자신들의 자리를 명확히 제고하는데서 시작될 수 있다. 그 자리는 자기를 부인하고 목숨조차도 그리스도를 위하여 버렸던 기독교 전통 안에서의 수많은 '제자'들에 있다. 오늘의 한국교회와 사회는 진정한 영적 리더쉽을 요구하고 있다. 이 리더쉽은 반지성주의나 기복주의라는 맹목적 신앙과 종교적 광신이 배제된 것이어야 함은 물론이다.

   서광선은 "한국기독교와 반지성"이라는 그의 글에서 "한국교회가 앓고 있는 병은 '믿기만 하면 된다'는 병이라고 진단하고, 이 병은 한국적 신학을 수립하는 데 있어서 가장 무서운 암적 요소가 되어왔다. '믿는 일과 아는 일'이 반드시 대립되는 것이라는 생각에서뿐만 아니라, '믿기만 하면 된다'는 생각은 '믿는 일'에 있어서 '아는 일'을 묵살하거나 알려고 하는 사람들을 억압하기까지 한 데 한국교회의 심각성이 있다¹⁰⁾고 하였다.

      서광선은 본회퍼가 말한 '지성의 솔직성'을 언급하면서, 본회퍼가 신앙의 문제에 있어 탈지성적일 수 없다는 것을 강조하고 신앙을 논하는데 있어서 지성을 무시해서는 안된다고 역설하였다고 하였다.¹¹⁾

   "…만일 지적 솔직성같은 것은 문제가 안된다고 생각하거나 솔직성을 희생하면서도 분명하기만 하면 되다고 하면 사실 우리의 이성을 정말 깨끗하고 정직하게 사용하고 있지 않기  때문에 그런 것이다"

   나아가 그는 본회퍼의 사상을 정리하여, 본회퍼가 '지성의 솔직성'을 말할 때 지성은 시간을 초월하며 영원하다는 실수와 지성은 신앙의 방해물이라는 오해를 경계하였는데, 그의  입장은 신앙을 올바로 이해하면 할수록 지성을 내포하지 않을 수 없다는 것이라고 하였다. 또한 신앙의 뜻을 이해하지 못하고 믿는 신앙은 거짓 신앙이며, 신앙의 뜻을 이해한다는 것은 지성을 옳게 사용하고 있으며 지성을 사용토록 권장하는 적극적인 데서 올 수 있다고 하였으며, 기독교 신앙이 인간의 생활전역에 걸쳐 관심을 갖는다는 것은 결국 인간 지성이 관여하는 인간생활 전역에 관계하여야 한다는 말이라고 하였다.¹²⁾

   나아가 서광선은 신앙을 지성과 분단시킨다는 것은 신앙을 인간 생활과는 관계없는 타계에 제한시켜버리는 행동이다. 신앙은 현재의 이 세상의 인간 생활의 뜻이 무엇인가를 알고 또 알게 하는데 그 뜻이 있는 것이다. 이러한 신앙은 반지성적일 수 없다. 이러한 신앙은 지성을 박해할 수 없다. 오히려 신앙은 지성의 편에 서야한다. 이 문화와 사회를 노예화하려는 부조리와 불합리에 반지성의 세력에 대항하는 지성의 편에 신앙은 서야 한다는 것이다. 인간생활의 모든 영역에서 지성이 승리하도록 신앙은 지성의 편에 서야 한다고 주장한다.¹³⁾

   2) 공동체적 영성 회복

   일반적으로 '개신교'하면 떠오르는 것이 '개인주의'라고 하여도 과언이 아니다. 그만큼 교회는 개인적 영성에 더 큰 비중을 두고 있다. 이신득의의 신앙이 공동체적 책임을 훼손하는 것이 아님에도 불구하고 교회는 공동체에 대한 관심에 소홀하여왔다. 교회 구성원 개개인의 신앙은 그 어느 나라보다 신실하게 여겨지지만 상대적으로 공동체적 신앙 혹은 그 신앙의 표현은 지극히 부분적이고 단편적이다. 교회는 신앙의 공동체이다. 그 공동체는 공동체적 고백과 실천을 통하여 교회됨을 유지한다. 골방의 기도는 공동체 안에서 신앙의 구체적인 고백으로 나타나야 하며 실제적 사건으로 전이되어야 한다.

   그렇다면 공동체적 영성의 회복은 어떻게 가능할 것인가? 그것은 배타성과 집단 이기주의를 버리고 철저히 이타적인 모습으로 변화하는데서 출발한다. 이타적 모습은 공존과 배려, 상호 존중과 대화를 통하여 실현된다. 이러한 정신이 사분오열된 한국의 교회에 일치의 가능성을 불러일으킨다. 신앙의 고백이 같으나 일치하지 못하고 분열을 거듭함으로써 교회는 교회의 사명을 감당할 동력을 스스로 잃고 있다. 그러므로 교회의 일치는 공동체적 영성 회복을 위한 첫 걸음이라 할 수 있다.

   교회일치라는 제도적 관점에서 더 나아가 공동체적 고백과 선언이 있어야 한다. 그것은 한 하나님, 한 성서를 가진 교회의 당연한 사명이다. 이 사명의 시작은 '일'에 있어서의 공동체적 인식을 요구한다. 개인적 혹은 내면적 신앙은 '일'을 위한 기본적인 근저이다. 그에 바탕을 둔 공동체의 행위 안에서 기독교 영성은 어둠을 밝히는 '빛'이 될 것이다.

   개개의 교회는 공동체이다. 이 공동체는 섬김을 위해 모여진 회중이다. 공동체에 주신 사명은 교회당 밖을 향한다. 그러므로 교회는 모이는 공동체임과 동시에 흩어지는 공동체인 것이다. 하나님의 선교는 여기에서 시작된다. 신자는 교회공동체를 통하여 하나님이 하시고자 하는 일을 수행한다. 그러므로 하나님을 향한 신앙의 고백안에서 하나님이 하시는 일에 동참하는 것은 공동체의 기본적 사명인 것이다. 그러므로 참된 영성은 수동적인 것이 아니라 능동적인 것이며, 정적인 것이 아니라 동적인 것이다. 공동체 영성의 다이나믹은 '일'에 있다.         

   3) 사회적 영성의 실현

   한국사회는 그동안 물질적인 양적 성장에 정신적인 질적 성숙이 뒷받침되지 못하는 식으로 발전해 온 기형적인 형태로 유지되어 왔다. 도덕성과 공동체성이 결여된 성장제일주의는 우리 사회를 살벌하고 혼탁한 사회로 만들어 왔던 것이다. 어느 사회에서도 도덕성과 공동체성이 사라지게 되면 경제적 수준에 관계없이 무규범, 무질서의 아노미 상황에 빠져들게 된다. 바로 여기에 종교의 사회적 책임이 있는 것이다. 사회문제가 종교의 직접적인 책임은 아니다. 그러나 도덕성과 공동체성을 마련해 줄 수 있는 가장 강력한 힘을 가지고 있는 종교가 그 역할을 제대로 감당하지 못한다면 종교의 사회적 존재의미는 크게 손상될 수밖에 없다.¹⁴⁾

   이와 같은 이원규의 지적은 전적으로 타당한 것이다. 종교의 사회적 존재의미는 그 종교가 가진 도덕성과 공동체성의 사회적 실현을 통하여 확인될 수 있다. 그런 점에서 두 번째에서 언급한 공동체적 영성은 사회적인 현실과 사건들 안에서 참여와 실천을 통하여 참된 영성이 된다. 사회적 영성은 '책임'의 문제이다. 하나님께서 가인에게 "네 동생 아벨이 어디 있느냐?"고 물으신 것은 가인이 마땅히 행하여야 했던 사회적 관계 안에서의 '책임'을 물으신 것이다. 하나님은 오늘의 교회공동체를 향하여 동일한 질문을 던지신다. 그것은 봉사와 사랑 그리고 정의를 위한 예언자적 행위가 동반되는 책임적 영성이다. 교회는 구원받기 위해 회집된 것이 아니라 구원받은 이들이 '책임'을 감당하게 하기 위해 부름을 받았다고 고백하여야 한다. 이 고백이야말로 사회적 영성을 실현하는 기본적 정신이다. 하나님이 일하시니 교회도 일하여야 한다. 하나님이 세상을 사랑하시니 교회도 세상을 사랑해야 한다. 하나님의 사랑은 구체적인 것이다. 그러므로 교회의 사랑은 사회적 영성을 실현하는 것에서 구체화된다. 교회는 사회의 요구에 부응하는 단체가 아니다. 오히려 사회를 변화시키고 그 길을 제시하고 이끌어 가야한다. 사회의 요구에 끌려다니지 않고 성서가 지시하는 바, 예수의 삶과 정신을 이 사회 안에서 제시하여야 한다. 교회는 예수 그리스도께서 주신 생명을 나누어주기 위해 부름을 받았다. '생명', 그것은 예수를 따르는 영성의 도반들이 제 몸을 태워 일궈내야 할 하나님의 형상이다.  

   예수의 정신, 제자도의 실현은 오늘의 한국교회가 가장 시급히 회복해야할 문제이다. 영성은 내면적인 동시에 구체적 실천이다. 내면적인 기도는 '일'이라는 실천적 노동을 통과 할 때 진정한 기도이다. 개인의 신앙은 공동체 안에서 확신되고 실현될 수 있다. 공동체의 신앙은 공동체가 선 그 자리 즉 사회적 환경 안에서 그것을 변화시키며 새로운 길로 나아간다.

   끝말

   한국교회는 기독교 영성의 본질을 회복하여야 한다. 한국교회 안에서 일어나는 모든 문제들은 진정한 영성의 회복을 통하여 해결될 수 있다. 더불어 외부에서 오는 교회에 대한 비판에 대한 정당하고도 적절한 대처 또한 영성을 회복하는 것에 달려 있다.     

   오늘날 한국의 교회는 더 이상 죽음의 위협 앞에 있지 않다. 그러나 외부적인 위협은 비록 죽음을 강압하지 않지만 오히려 교회 스스로가 죽음의 길로 나아가고 있다. 스스로를 고사시키는 외형적 근엄함을 벗어버리고 성서 그대로, 예수의 삶 그대로를 따르는 신앙, 산상수훈의 직접적이고 구체적인 실현 안에서 교회는 비로소 삶의 여명을 보게 될 것이다. 교회는 오류가 있을지언정 교회의 신앙은 오류가 없고 신자는 죄 안에 있을지언정 그 믿음의 주요 온전케 하시는 이인 예수는 살아있기 때문이다.  

   성장의 그늘에 가려진 영성을 교회 안에서 회복하고 실현하게 될 때 지금의 거대한 교회성장은 진실로 가치있는 것이 될 것이며 주님의 나라에서 인정되는 참된 '교회'가 될 것이다.  

   참고문헌

1) 이원규, 『한국교회 무엇이 문제인가』(서울:감리교신학대학교 출판부, 1998), 238-43.

2) Ibid. 246.

3) 이원규, 『한국 사회 문제와 교회 공동체』(서울:대한기독교서회,2002), 45

4) 이원규, 『한국교회 어디로 가고있나』(서울:대한기독교서회,2000), 29.

5) Ibid.

6) Ibid. 34.

7) 이원규, 『한국교회 무엇이 문제인가』, 25.

8)  Robert N. Bellah, The Broken Covenant(New York:Seabury, 1975), 142. : 이원규, 『한국교회 무엇이 문제인가』, 30에서 재인용.

9) 이원규, 『한국교회 무엇이 문제인가』, 45.

10) 서광선, "한국 기독교와 반지성", 『악령의 시대』(서울:민음사, 1975), 85.

11) Ibid., 106.

12) Ibid., 106-07.

13) Ibid., 107-08.

14) 이원규, 『한국 사회 문제와 교회 공동체』(서울:대한기독교서회,2002), 13-14.