아포파시스(apophasis)는 부정의적 신학(否定意的 神學 ; Negative theology)이란 의미로 받아들여져야 한다. 곧 정의를 내리거나 결정(Decision)해 낼 수 없다는 의미에서 신비신학이라고 부르기도 한다.
정교회에 따르면 인간적 범주의 제한성과 살아 계신 하나님의 무한성을 고려할 때, 하나님에 대한 진정한 지식은 영적 및 지적인 카타르시스 혹은 정제의 결합, 곧 하나님에 관한 우리의 그릇된 관념들을 제거하는 정신의 정화를 요구한다.
정교회 신학의 부정주의는 살아 계신 하나님, 곧 도저히 이해할 수 없고, 대상화 될 수 없으며, 그리고 알 수 없는 하나님 앞에서 무릎꿇고 엎드리는 행위이다. 왜냐하면, 그 분은 인격적이시며, 또 그분은 인격적 존재의 무제한적 충일함 그 자체이시기 때문이다. 아포파시스는 이러한 신앙의 신비를 인간의 언어로, 그리고 신학적 언어로 새겨놓은 것이다. 디오니시우스 등의 교부(동방의 신학자)들은 하나님께서 최종적 원인으로서 인간의 이해를 초월해 계시다고 주장하면서 구약성서 및 신약성서에 나오는 일련의 본문에서 자신들의 부정 신학적 지향성의 근거를 주장하는데 몇 개의 예를 들면 다음과 같다.
① 살후3:2에서 믿음은 모든 사람들의 것이 아니라고 말하고 있으며,
② "말할 수 없는 주의 은사로 인하여 하나님 아버지께 감사하노라" : St. paul
③ "위대한 것은 말하여질 수 없다"는 플라톤적 思考 등이다.
동방신학에서 또한가지 중요한 논점은 헤스카즘(Hesychacism)이다.
헬라어 헤스키아는 마음의 평정 혹은 평화를 의미하는데 동방교회를 말할 때는 일반적으로 '침묵'이라고 번역되거나 사용되고 있다.
7세기와 8세기에서는, 고백자 막시무스와 다마스커스의 존이 동방신학을 지배했다. 막시무스는 "완전한 정신은 진정한 신앙에 의해서 지고의 무지 안에서 지고로 알 수 없는 존재를 아는 자이다"고 진술했다. 그리고 막시무스는 위-디오니시우스의 [신의 이름들에 관하여](On the Divine Names)에 대한 그의 주석에서, "신적인 것들에 관하여 지혜로운 자가 하나님에 관하여 무지한 것은, 학문의 결핍이 아니라 하나님은 알려지지 않는 분이라는 사실을 침묵에 의해서 알게되는 지식이다."라고 썼다. 그러므로 헤스카즘에 의하면, 극단적으로 초월해 계신 하나님은 이성적 정의와 인간의 이해를 넘어서 계신다. 오직 침묵만이 그 분에게 접근하는 자들에게 있어 어울리는 것이다.
헤스카시즘은 동방 수도원의 삶의 양식의 문제에서 대두되었다. 수도사들은 그들이 준수한 엄격한 기도방법 때문에 헤시카스트로 불리었다. 이들의 물질주의적이고 심신 상관적 기도방법은 인위적이고 기계적인 것으로 비판받기도 했는데 모든 헤시카스트들은 이러한 방법들이 하나의 중요한 목적, 곧 하나님 자신과의 연합을 이루고 그 분의 비전을 경험하기 위한 수단이라고 언명하면서 부정신학을 신비적 경험과 결합함으로써, 불가해하고 알 수 없는 분이라고 하는 아포파틱의 입장을 견지하면서, 동시에 우리는 그 분을 직접적으로, 그리고 기도를 통해서 알 수 있다고 주장한다.
팔라마스는 '그 분의 본질이나 본성에 있어서 우리는 하나님을 알 수 없지만, 그 분의 에너지나 행동, 자비와 신적인 활동'에 있어서는 하나님께서 자신을 알리신다는 입장을 취했고 341, 1351, 그리고 1368년의 콘스탄티노플 공의회에서 하나님의 본질과 에너지를 구별한 그의 입장이 승인되었다 .